ENLIGHTENMENT & THE ENLIGHTENED ज्ञान और ज्ञानी-पण्डित

ENLIGHTENMENT & THE ENLIGHTENED

ज्ञान और ज्ञानी-पण्डित

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

गुणातीतं निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि

[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

पण्डित के लक्षण ::

पण्डित :: ज्ञानी, विद्वान्, learned, scholar, philosopher, enlightened. जन्म से कोई ब्राह्मण, पण्डित नहीं होता, निम्न संस्कारों से उसे बनाया जाता है :- (1). गर्भाधान संस्कार, (2). पुंसवन संस्कार, (3). सीमन्तोन्नयन संस्कार, (4). जातकर्म संस्कार, (5). नामकरण संस्कार, (6). निष्क्रमण संस्कार, (7). अन्नप्राशन संस्कार, (8). मुंडन संस्कार, (9). कर्णवेधन संस्कार, (10). विद्यारंभ संस्कार, (11). उपनयन संस्कार, (12). वेदारंभ संस्कार, (13). केशांत संस्कार, (14). सम्वर्तन संस्कार, (15). विवाह संस्कार और (16). अन्त्येष्टि संस्कार।

आत्मज्ञानं समारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान, उद्योग, दुःख सहने की शक्ति और धर्म में स्थिरता, ये गुण जिस मनुष्य को पुरुषार्थसे च्युत नहीं करते, वही पण्डित कहलाता है।

He alone is entitled to be named Pandit who knows his worth-real identity, is industrious, has the capacity to suffer-bear-tolerate pain, sorrow and who does not deviate from his duty under any circumstances.

निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते।

अनास्तिकः श्रद्दधान एतत् पण्डितलक्षणम्॥

जो अच्छे कर्मों का सेवन करता और बुरे कर्मों से दूर रहता है, साथ ही जो आस्तिक और श्रद्धालु है, उसके वे सद्गुण पण्डित होने के लक्षण हैं।

A Pandit always acts admirably and shuns evil-wicked, vicious activity. He believes in God and worships with devotion.

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्री: स्तम्भो मान्यमानिता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति वै पण्डित उच्यते॥

क्रोध, हर्ष, गर्व, लज्जा, उद्दण्डता तथा अपने को पूज्य समझना, ये भाव जिसको पुरुषार्थ से भ्रष्ट नहीं करते, वही पण्डित कहलाता है।

A Pandit is not diverted from the path of his duty, his Dharm, by the emotions of anger, joy, pride, shame, obstinacy and a false sense of superiority-pride.

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे।

कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

दूसरे लोग जिसके कर्तव्य, सलाह और पहले से किये हुए विचार को नहीं जानते, बल्कि काम पूरा होने पर ही जानते हैं, वही पण्डित कहलाता है।

We call him a Pandit whose activities are not known to others when that is considered or advised but only when that succeeds.

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः।

समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते॥

सर्दी-गर्मी, भय, अनुराग, सम्पत्ति अथवा दरिद्रता; ये जिसके कार्य में विघ्न नहीं डालते, वही पण्डित कहलाता है।

A Pandit's actions are not interrupted-obstructed, interfered by summer or winter, by heat or cold, neither by fear of consequences nor by lust. He is not swayed from his path either by riches or poverty.

यस्य संसारिणी प्रज्ञा धर्मार्थावनुवर्तते।

कामादर्थं वृणीते यः स वै पण्डित उच्यते॥

जिसकी लौकिक बुद्धि धर्म और अर्थ का ही अनुसरण करती है और जो भोग को छोड़कर पुरुषार्थ का ही वरण करता है, वही पण्डित कहलाता है।

Only that person is entitled to be called a Pandit whose worldly wisdom partakes of the twin qualities of Dharm and Arth and one who forsaking the path of sensual indulgence takes the road of living like an upright human being.

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते।

न किञ्चिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः॥

विवेक पूर्ण बुद्धि वाले पुरुष शक्ति के अनुसार काम करने की इच्छा रखते हैं और करते भी हैं तथा किसी वस्तु को तुच्छ समझकर उसकी अवहेलना नहीं करते।[विदुर नीति 1.20-26]

The learned men, deep in their wisdom, know their limitations. They aspire to achieve what is possible within their power and work for the same. For them no effort, however small, is below their dignity.

ज्ञान कभी भी अयोग्य, कुपात्र, दोष-दृष्टि युक्त व्यक्ति के लिए नहीं होता।

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः।

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः॥

जिसके सम्पूर्ण कर्मों के आरंभ कामना और संकल्प से रहित होते हैं और जिसके सभी कर्म ज्ञान रूपी अग्नि द्वारा जल चुके हैं, उसको ज्ञानी लोग भी पंडित-बुद्धिमान कहते हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता 4.19]

One, the beginning of whose actions is without desires & determination-commitments and whose deeds have been eliminated (vanished, burnt, covered, consumed) by the fire of wisdom (enlightenment) is recognised as a Pandit (philosopher, wise, learned, scholar) by the enlightened.
किसी कार्य को करने का निश्चय करना-निर्णय करना संकल्प होता है। अच्छा-बुरा, हानिकारक-लाभप्रद है अथवा नहीं, यह देखना तथा नुकसान करने वाला हो तो अन्य मार्ग-पथ का चुनाव करना विकल्प तलाशना है। जब विकल्प हट जाये, तब कामना रह जाती है। कर्मयोगी में संकल्प और विकल्प दोनों ही मिट जाते हैं। उसके सामने जो मार्ग है, उसमें कामना नहीं होती, परन्तु कर्म होता है। उसके द्वारा हर काम सुचारु रूप से सांगोपांग और तत्परता पूर्वक किया जाता है। उसके कार्य शास्त्र सम्मत होते हैं। उनसे किसी का अहित नहीं होता। उनमें संकल्प और कामना का अभाव रहता है। यह समझ लेना कि कर्म का सम्बन्ध शरीर के साथ है, स्वरूप (शरीरी, आत्मा) के साथ नहीं, ज्ञान है। शरीर और कर्म दोनों ही नाशवान हैं। कर्म योगी कर्मयोनि मानव शरीर में रहकर भी इसमें लिप्त नहीं होता। कर्मों में लिप्त होना बुद्धिमान के लिए असम्भव है।
The decision to start some job, project, work is determination. One may opt for alternatives only after finding gains or losses, associated with what he wants to do. Failure to find alternatives, leaves behind longing-unsatisfied desires. The Karm Yogi has no choices-alternatives and motives. The path adopted by him is free from desires-longings, with the pure, pious, virtuous, righteous performances. All his deeds are perfect, associated with readiness-willingness, done-performed, smoothly-dedicatedly. His functions have the permission of the Shastr (scriptures, Philosophy). He never intends to harm anyone. Understanding of the fact that deeds are associated with the body & not with the soul, is acquisition of learning-knowledge. Body as well as deeds are perishable.
Karm Yogi utilise the human body (incarnation) for achieving the Ultimate without being attached to it. One who has understood-grasped this gist, is praised by the enlightened as learned (wise, intelligent, prudent).

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।

तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति॥

इस संसार (मनुष्य लोक) में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला निःसंदेह दूसरा कुछ भी साधन नहीं है। उस ज्ञान को (कर्म) योग द्वारा सिद्ध (शुद्धान्तःकरण) हुआ मनुष्य, कुछ समय पश्चात् अपने आप में ही पा लेता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 4.38]

There is no other means, in this world as holy (pious, purifying) as this enlightenment (learning, Knowledge, scriptures). This Knowledge is attained by one, who purify-cleanse his mind by ascetics, Yog and finds it in himself automatically, after some time.

यह मनुष्य लोक ही है, जहाँ कर्म करने और अन्य लोकों को प्राप्त करने का अधिकार है। इस संसार की स्वतंत्र सत्ता मानने और उससे सुख प्राप्त करने की इच्छा ही समस्त दोष, पाप उत्पन्न करती है। तत्व ज्ञान होने पर संसार की स्वतंत्र सत्ता ही नहीं रहती, जिससे पापों का सर्वथा नाश और महान पवित्रता आ जाती है।

पापों का नाश करने में समस्त तीर्थ, जप, तप, दान, व्रत, उपवास, ध्यान, प्राणायाम, तपस्या आदि से भी ज्यादा सक्षम तत्व ज्ञान है। सभी साधन और तत्व ज्ञान साध्य है, जिसका कर्मयोग (कर्म और फल में आसक्ति से ही योग का अनुभव नहीं होता।

कर्मयोग :: अपना कुछ भी न मानकर समस्त क्रियाएँ संसार के लिए करने मात्र से कर्म योग सिद्ध हो जाता है। वह योगरूढ़ है जो कि कर्म योग की अंतिम स्थिति को प्राप्त कर चुका है जिससे तत्वज्ञान की प्राप्ति होती है, संसार से सम्बन्ध सर्वथा विच्छेद हो जाता है। कर्मयोग ही वो साधन है जिससे तत्व ज्ञान और परमात्म तत्व (जिससे समस्त वस्तुओं का ज्ञान होता है) प्राप्त हो जाता है। कर्मयोगी को किसी गुरु, ग्रन्थ, किसी अन्य स्थान अथवा साधन की आवश्यकता नहीं है। कर्तव्य-कर्मों का निर्वाह करते हुए, उसे स्वतः ही तत्वज्ञान की प्राप्ति हो जाएगी।

परमात्मा सभी जगह विराजमान होने से स्वयं में भी है। संसार से तादात्म्य, ममता, मोह, कामना और जड़ अर्थात मन, बुद्धि आदि से सम्बन्ध मिट जाने से, स्वतः ही सुख का अनुभव होने लगता है, जो कि परम् सिद्धि-मोक्ष दायक है।

One who has achieved Karm Yog is riding over the saddle of Karm Yog; which is the last stage of achieving-granting Tatv Gyan-gist of enlightenment. Attachment-desire of Karm and its yield is the root cause, which prevents experiencing Yog. Working for the welfare of the society (others, without attachment, motive-desire of yield), is Karm Yog. Karm Yog is that means which helps in attaining Tatv Gyan-Parmatm-Tatv. A Karm Yogi do not need any book (scripture, epics, Guru, guide, specific location, shelter under the God or other means, help). One achieves Tatv Gyan automatically, when he resort to his duties-performances. Tatv Gyan (enlightenment, gist of the Ultimate) is more capable in the elimination-termination of sins, as compared to rituals-asceticism, fasting, donations-charity, pilgrimage-bathing in holy rivers, Pranayam, meditation. All these are means and Tatv Gyan is the Ultimate goal.

The Almighty is Omani present and so he is present within the devotee-practitioner. When one is detached, cuts off bonds-connections of affections, attachments, desires and the static-inertial body, he starts experiencing happiness-bliss leading to the assimilation in the Almighty.

Please refer to :: ENLIGHTENMENT तत्व ज्ञान santoshhindukosh.blogspot.com

KARM YOG, GYAN YOG, BHAKTI YOG कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग santoshhindukosh.blogspot.com

तद्‌बुद्धयस्तदात्मानस्त न्निष्ठास्तत्परायणाः।

गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः॥

जिनका मन तत् (ब्रह्म या आत्म) रूप हो रहा है, जिनकी बुद्धि तत् (ब्रह्म) रूप हो रही है और जो निरंतर तत् (ब्रह्म) में ही निष्ठा वाले हैं, ऐसे ज्ञान द्वारा निष्पाप हुए पुरुष अपुनरावृत्ति (परम गति) को प्राप्त करते हैं। परमात्म तत्व का अनुभव विवेक के द्वारा असत् का त्याग और सत् का निरंतर-अनवरत चिन्तन करने से प्राप्त हो।[श्रीमद्भगवद्गीता 5.17]

One who's thoughts (emotions, mind) are transformed like the Tat, intelligence-brilliance is transforming like the Tat (Brahm, Almighty) and is devoted to the Tat, becomes sinless (pure, pious) through enlightenment to gain momentum-assimilation in the Supreme (Ultimate, the Almighty), never to return i.e., no rebirth, no incarnation.

साधक बुद्धि के द्वारा यह मनन (विचार, निश्चय, निर्णय) करे कि सब तरफ परमात्म तत्व ही परिपूर्ण है; सृष्टि के आदि, प्रवाह-वर्तमान और अन्त में भी परमात्मा विराजमान हैं, थे और रहेंगे अर्थात उनकी सत्ता अटल है। इस चिन्तन से संसार की सत्ता स्वतः ही नष्ट हो जाती है। इस स्थिति में साधक स्वयं को परमात्मा में लीन अनुभव करता है। साधक द्वारा स्वयं की एकता परमात्मा में अनुभव करने से अह्मभाव मिट जाता है। ज्ञान से सत्-असत् का भान-विवेक होता है जो असत्त की निवृति कर देता है। यह परिणति (पराकाष्ठा, चरम बिंदु, पराकोटि) पाप-पुण्य की समाप्ति और सम्बन्ध विच्छेद देती है, जिससे पुनरावर्ती-पुनर्जन्म नहीं होता।

One experiences the gist (nectar, elixir) of the Par Brahm-Almighty with the help of prudence by rejecting the impure (tainted, smeared, fake) and continuously thinking (meditating, concentrating) in the pure (pious, just, truth). The practitioner should decide-convince himself that the Almighty is pervading the whole life and was present in the beginning, middle and will remain at the termination (of the present cycle of creation) of it. The God was there, HE is there and will remain there for ever. The practitioner is a component of the God. The evolution of this thought process will perish the prominence of life-living world and he will find himself connected with the Supreme (Ultimate, the Almighty). Ego-individuality is lost by experiencing oneness with the God. Gyan-awakening helps in distinguishing between true-false, right-wrong, perishable-imperishable, Sat-Asat (Fair-foul, right-wrong, sinful-virtuous) & virtues & sins. This culmination automatically detaches all bonds and rebirth-incarnation does not repeat-occur.

श्रीभगवानुवाच ::

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम॥

हे भरत वंशोद्भव अर्जुन! तू सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही समझ और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।[श्रीमद्भगवद्गीता 13.2]

Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Bharat and asked him to consider HIM as soul-Kshetragy in all the bodies-Kshetr & stressed that the knowledge of both the soul-Kshetragy and Kshetr-bodies; is transcendental knowledge-enlightenment in HIS opinion.

सम्पूर्ण क्षेत्रों (शरीरों) में मैं (अहंभाव) क्षेत्र है और हूँ मैं पन (I my, me, id, ego) का ज्ञाता क्षेत्रज्ञ है अर्थात सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ वही हैं। किसी विषय का ज्ञान ज्ञेय है। उसे बाह्य करण कान और नाक आदि तथा अन्तःकरण मन, बुद्धि आदि से जाना जाता है। मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार में अहंकार सबसे सूक्ष्म है, जिसे जानने वाला प्रकाश रुप क्षेत्रज्ञ परमात्मा स्वरुप है। परमात्मा का कहना है कि जिस प्रकार मनुष्य अपने को शरीर में मानता है और शरीर को अपना मानता है, उसी प्रकार वह स्वयं को परमात्मा में जाने और माने, क्योंकि उसने शरीर के साथ जो एकता मान रखी है, उसे छोड़ने को परमात्मा के साथ एकता माननी जरूरी है। शरीर की एकता संसार से है और क्षेत्रज्ञ-जीव की स्वाभाविक एकता परमात्मा से होते हुए भी जीव अपनी एकता शरीर से कर लेता है। प्रभु का यही आदेश है कि क्षेत्रज्ञ की एकता उनके साथ ही माननी चाहिये। हकीकत में क्षेत्रज्ञ के रुप में स्वयं ब्रह्म-परमात्मा ही मनुष्य-प्राणी में विद्यमान हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का यही ज्ञान यथार्थ ज्ञान है। अनेक विद्याओं, भाषाओँ, लिपियों, कलाओं, तीनों लोकों और चौदह भुवनों का ज्ञान संसार से सम्बन्ध जोड़ने-भटकाने वाला होने के कारण, अज्ञान की श्रेणी में आता है।

The ego (I, my, me, mine, pride, arrogance) is present in all the bodies (organism, living beings)-Kshetr and the one who is aware of this defect is the Kshetragy, (Atma, Soul-a component of Brahm, The Almighty). In fact the Brahm is present in all the bodies as Kshetragy-the soul, a component of the God. The desired-deemed knowledge of any subject is obtained through external means like eyes and ears etc., while it is obtained through the internal faculties like mind (brain & heart) & intelligence, simultaneously. Ego is a component of the mind and intelligence & is deeply seated-rooted at micro level in the human beings. The God says that the manner in which the human being identifies himself with the body, due to ego, in the same manner, he should recognise-attach himself with the God. He should identify himself with the God & not with the body-universe. He has to desert oneness with the body to assimilate in the Almighty-Brahm. He should attach-align himself with the God-the Kshetragy. In fact the God HIMSELF is present in the creature-organism-humans etc. This understanding is enlightenment. Learning of various languages, arts, three abodes, 14 heavenly abodes is useless, since it repels the organism away from the God.

ENLIGHTENMENT ज्ञान :: (1). Intelligence, memory, learning-education, understanding, cleverness, prudence, psychology, analysis, ability, skill, thinking, meditation, application, followed by practice (अभ्यास), Gyan-knowledge, utilisation constitute the mental make up liberation-assimilation in the Ultimate.

The God HIMSELF is present in the creature-organism-humans etc. This understanding is enlightenment.

Human intelligence makes him survive the onslaught of various ups-downs, rise-falls, worries, bows, sorrows, pains. He makes endeavours to find a way out out of the difficult-intricate situations successfully.

One who has realized the gist of physique and the occupier, is called the enlightened.

Memory supports the intelligence by interweaving the possible solutions available in the past and the current knowledge-solutions for finding out possible new solutions-way out. Ancient India saw the utilisation of memory to the extreme. All knowledge, arts, sciences were stored in the memory by the students to utilise in future, at an appropriate situation-opportunity.

Understanding of the content-text is essential while rote memory may be useless. Understanding comes through analysis, comparing, contradictions, assumptions, hypotheses and its testing simultaneously. Application of the learning successfully, builds confidence. Repeated application and fault finding, paves way for improvement, skill and ability. One begins synthesising the new situations-ventures. It creates interest leading to appreciation and further advancement. One is blessed with farsightedness. Human element needs cleverness and prudence and use of psychology simultaneously. How ever the direction should be positive, helping others, social service. The devotee attains Gyan-enlightenment leading to Salvation.

Knowledge is for the sake of livelihood-earning, sustaining-supporting the family-household, family members, poor, downtrodden, needy, welfare of the society, seeking job, development of the country as well as coordination amongest the members of society, at all levels :- Village-Country, State, Nation, World. Learning broadens the thinking, opens up the mind, modifies, corrects, refines the behaviour, etiquette, interaction, dealings. Enlightenment connects one with the Ultimate, God, Almighty and leads to Liberation, Salvation, Devotion.

One who is blessed with wisdom-the quality of being wise, prudence, belief in the thoughts of the ancestors, ancient scriptures, epics; is thoughtful, analytic, balanced headed, speaks only when necessary and to the point. He avoids undue arguments-conflicts, confrontations. His sense of logic is developed. He controls his wishes, desires, will-needs.

(2). Lack of vanity, pride, arrogance, absence of pretence hypocrisy, deceit, boastfulness, ostentation, non violence, forgiveness, simplicity, service of the Guru, elders, parents, internal-external purity, piousness, stability of the innerself absence of pride-too high opinion about oneself, not to think of, recollect-remember birth, death, ageing-fragility, diseases continuously-again and again, absence of attachment-affection for son, wife and house-home, to maintain-strike a balance between like and dislikes (not to be overcome-overwhelmed by), undisturbed-firm faith in the God, practice-nature of living in isolated-pious places, absence of eagerness-attachment to the company of wicked people-sinners having worldly attachments, stability-faith in philosophy, scriptures, epics, Ved-Shashtr and continuous thinking, meditation, realisation of the Almighty is considered to be Gyan, enlightenment, true knowledge and rest is not knowledge.

सब भूतों में एक परमात्मा का ज्ञान सात्विक, भेद ज्ञान राजस और अतात्विक ज्ञान तामस है।

ज्ञान एक ऐसी चीज है इसे जितना ग्रहण करो उतना ही कम है। ज्ञान कभी से भी मिले उसे ग्रहण करने में पीठे नहीं हटना चाहते है। इसी ज्ञान से बुद्धि, नई दिशा मिलती है। ज्ञान है तो कोई भी चीज कठिन नहीं रह जाती है।अगर कोई बुरा व्यक्ति ज्ञान को अच्छा समझ उसे अपने चरित्र में धारण कर ले, तो उसकी पूरी जिंदगी बदल जाएगी। ज्ञान सिर्फ सुनने तक ही सीमित नहीं है, उसे अपने आचार-विचार, व्यवहार व जीवन में उतारने पर ही अपने लक्ष्य को आसानी से पा सकते हैं। इसलिए यह कभी भी मिले इसे बिना संकोच धारण कर लेना चाहिए।

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।

अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥

जिस ज्ञान से मनुष्य-साधक सम्पूर्ण विभक्त प्राणियों में (पृथक-पृथक सब भूतों में) एक अविनाशी परमात्म भाव को विभाग रहित समभाव से स्थित देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक ज्ञान समझो।[श्रीमद्भागवत गीता 18.20]

The Gyan (enlightenment, knowledge-understanding, prudence) through which the devotee perceives the undifferentiated Ultimate-the Almighty- God in the differentiated living organisms and the world is Satvik (virtuous).

जो कुछ भी दृश्य है, वह परमात्मा का प्रतीक-स्वरूप ही है। इनमें से किसी की भी स्वतंत्र सत्ता नहीं है। यह सब कुछ हर पल हर घड़ी परिवर्तित हो रहा है। अज्ञान वश मनुष्य स्वयं को उनसे जोड़ लेता है, परन्तु समझ आने पर अविनाशी परमात्मा की उनमें सत्ता को मान लेता है। अलग-अलग वस्तु, व्यक्ति, ज्ञान, व्यवहार के होते हुए भी वह निर्विकार-अविनाशी तत्व को पहचान लेता है, जब उसके अन्तः करण में राग-द्वेष, मोह-ममता शेष नहीं रहते। यह ज्ञान सात्विक ज्ञान है।

जैसे साधारण मनुष्य अपने शरीर में स्वयं को व्याप्त मानता है; उसी प्रकार साधक परमात्मा को इस संसार में व्याप्त मानता है। जैसे शरीर और संसार एक हैं, उसी प्रकार स्वयं और परमात्मा भी एक हैं।

साधक की दृष्टि में प्राणियों की सत्ता के भी रहने के कारण यह ज्ञान सात्विक ज्ञान-विवेक कहलाता है। अगर उसकी दृष्टि में प्राणियों की सत्ता न रहे, तो यह गुणातीत तत्वज्ञान-ब्रह्म की प्राप्ति है।

Neither living nor non living has independent status. Everything is changing continuously. Imprudence makes the individual perceive his identity. Enlightenment directs the devotee that it’s only the Almighty who, is never changing and directs each and everyone. The enlightened is able to identify the one, who is defect less, pure-pious; since his innerself has become free from attachments and prejudices. This enlightenment associated with detachment, leads to realisation of the Almighty.

Satvik Gyan illustrates the differentiated, destructible, transforming goods and in itself is pure, pious and defect less. The way, an individual considers himself to be pervasive in the body, the devotee considers the God to be pervasive (व्यापक, व्याप्त) in the universe. The way the body and the world are one, in the same way the individual and the God are one. Significance given to the living ones by the devotee, is the Satvik Gyan (Enlightenment, Prudence). If he gives significance only to the God, he has realised the Tatv or Param Gyan, Ultimate knowledge (beyond which nothing is left to know, identify, understand) or to say he has realised the Brahm.

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।

वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्॥

किन्तु जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य सम्पूर्ण प्रणियों में (भूतों में) भिन्न-भिन्न प्रकार के नाना भावों को अलग-अलग जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस ज्ञान समझो।[श्रीमद्भागवत गीता 18.21]

The knowledge due to which an individual feel differently (observe, see, find, visualise, perceive) differentiate in all creatures, various entities of distinct kinds) towards different organism is Rajsik.

राग मनुष्य में आसक्ति, प्रियता, द्वेष आदि पैदा करता है। राजस स्वभाव वाला व्यक्ति मनुष्य, देवता, राक्षस, यक्ष, कीट-पतंग, वृक्ष-लता, चर-अचर प्रणियों की आकृति, स्वभाव, नाम, रूप, गुण आदि के अन्तर से एक ही अविनाशी परमात्मा को अलग-अलग समझता है। मनुष्य अलग-अलग शरीरों में अन्तःकरण, स्वभाव, इन्द्रियों, प्राण आदि के सम्बन्ध से प्राणियों को अलग-अलग मानता है। राजस ज्ञान में जड़-चेतन का विवेक नहीं होता। क्रिया और पदार्थ दोनों को सत्ता देकर उनसे राग पूर्वक सम्बन्ध जोड़ने से सब कुछ अलग-अलग दिखता है।

The Almighty (Permatma, God) exists in each and every organism as Atma (Soul). The organism is recognised by its shape, size, figure, name, nature, configuration, characteristics, nomenclature etc., by the individual. Significance to matter, actions and Pran-life, along with attachments, which develop attraction, repulsion, affection, prejudices etc., leads to discrimination among the organism. Perception of the same Almighty in different organism, differently on the basis of configuration and behavior is Rajsik. The knowledge which makes the individual perceive different organism, in his innerself differently, on the basis of nature or organs (work organs, sense organs) is Rajsik. Rajsik Knowledge does not discriminate between the living and the non living (immovable) for lack of prudence.

मनुष्यों में जाति, धर्म, देश आदि के आधार पर अन्तर करना और सभी जीव-जन्तुओं में परमात्मा को न देखना राजसिक ज्ञान है।

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन् कार्ये सक्तमहैतुकम्।

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्॥

जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक कार्य रूप शरीर में ही सम्पूर्ण के तरह-सदृश आसक्त है तथा जो बिना युक्तिवाला, तात्त्विक-वास्तविक ज्ञान अर्थ से रहित और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।[श्रीमद्भागवत गीता 18.22]
The knowledge, which lets the individual completely involved in material body (clings to one single effect as if it were all), identified in actions and which is insignificant in the absence of logical real knowledge is Tamsik.

तामस उत्पन्न होने वाले और नष्ट होने वाले पाञ्च भौतिक शरीर को ही अपना स्वरूप मानता है। ये मान्यता मूढ़ता के कारण ही होती है। उसकी मान्यता युक्ति, प्रमाण और शास्त्र प्रमाण के विरुद्ध होती है। वह और उसका शरीर अलग-अलग हैं, वह इस वास्तविक ज्ञान-विवेक से वंचित है। उसकी बुद्धि तुच्छता की प्राप्ति करने वाली है, इसलिए इसको ज्ञान कहने में भगवान संकोच करते हैं। इसमें आसुरी गुण का प्रभाव होने से अज्ञान कहा गया है और पशु बुद्धि माना गया है।

Tamsik individuals are completely obsessed with the human body. The imprudent can’t see beyond this due to relations, possessions, affections etc. and consider himself to be supreme or better than others. His opinions are biased, against logic and evidence, presented by Shastr (scriptures). He does not recognise the difference between his innerself and the physical, material, perishable structure (body). His thoughts and actions are extremely narrow and dogmatic.

Tamsik knowledge is not recognised as knowledge by the Ultimate, Supreme, God. The thoughts of such individuals are animal thoughts, evil and demonic.

ज्ञानी-ENLIGHTENED :: अभिमान शून्यता, दंभ का अभाव, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, अंत:करण की स्थिरता, मन, इन्द्रिय एवं शरीर का निग्रह, विषय भोगों में आस्तिकता का अभाव, अहंकार का न होना, जन्म, मृत्यु, जरा तथा रोग आदि में दुःख रूप दोष का बारम्बार विचार करना, पुत्र, स्त्री और गृह आदि में अनासक्ति और ममता का अभाव, प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति में सदा ही समान चित्त रहना (हर्ष, शोक के वशीभूत न होना) परमेश्वर की अनन्य भाव से अविचलित भक्ति का होना, पवित्र एवं एकांत स्थान में रहने का स्वभाव, विषयी मनुष्यों के समुदाय में प्रेम का अभाव, अध्यात्म-ज्ञान में स्थित तथा तत्व-ज्ञान स्वरुप परमेश्वर का निरंतर चिंतन-दर्शन; यह सब ज्ञान है व इसके विपरीत अज्ञान।

परमात्मा को कुछ लोग सूक्ष्म बुद्धि द्वारा-ध्यान के द्वारा अपने अन्त:करण में देखते हैं। अन्य लोग साँख्य योग द्वारा व कुछ लोग कर्म योग द्वारा देखते हैं। साधारण मनुष्य स्वयं कुछ न जानते हुए भी दूसरे ज्ञानी पुरुषों से सुनकर-सीख कर ही उपासना करते हैं। ये सत्संग करने वाले लोग भी उपासना माध्यम से संसार सागर को निश्चित ही पार कर जाते हैं।

Pious, virtuous, righteous characters-Satv Gun generates enlightenment, greed creates-Rajo Gun and imprudence, ignorance, delusion generate Temo Gun. One who has understood-realised that the characters intermingle, interact, mix amongest themselves acquire stability-do not get disturbed. One who do not distinguish-differentiate between honour-dishonour (insult), friend and foe, has attained equanimity, has shelved the pride of having done something and becomes above board the characteristics.

सत्व गुण से ज्ञान, रजो गुण से लोभ तथा तमो गुण से प्रमाद, मोह और अज्ञान उत्पन्न होते हैं। गुणों में गुण ही बरतते हैं-ऐसा समझ कर जो स्थिर रहता है, वह अपनी स्थिति से विचलित नहीं होता, जो मान-अपमान में मित्र-शत्रु पक्ष में भी समान भाव रखता है, जिसने कर्तव्य के अभिमान को त्याग दिया है; वह निर्गुण-गुणातीत कहलाता है।

ज्ञान के प्रकार :: मिथ्या ज्ञान, संशय ज्ञान, शाब्दिक ज्ञान और तत्त्व ज्ञान।

(1). मिथ्या ज्ञान :: असत्य-झूठा ज्ञान अर्थात वस्तु कुछ और है और व्यक्ति उसको जानता-समझता कुछ और है। रस्सी को साँप समझ लेना, असत्य है। हानिकारक कर्म धूम्रपान, नशा आदि को लाभ दायक कर्म मान लेना। सुख दायक उत्तम कर्म यज्ञ सेवा दान आदि को दुख दायक व्यर्थ कर्म मान लेना। यह सब मिथ्या ज्ञान है।

(2). संशय ज्ञान :: जब व्यक्ति के मन में दो तीन चार या अधिक विचार हों, परन्तु वह कुछ निर्णय नहीं कर पा रहा हो, कि इन विचारों में से सही विचार कौन सा है? इस स्थिति को संशय-अनिर्णय की अवस्था कहते हैं।

लोगों को संशय रहता है, पता नहीं ईश्वर है या नहीं? अगला जन्म होगा या नहीं? कर्मों का फल ठीक-ठीक न्याय से मिलेगा या नहीं? सभी कर्मों का फल इसी जन्म में मिलेगा या नहीं इत्यादि। इन विषयों में जब कोई निर्णय नहीं हो पाता, तो उसे संशय ज्ञान कहते हैं।

(3). शाब्दिक ज्ञान :: शास्त्रों की बातें पढ़ सुनकर शब्दों से तो व्यक्ति किसी वस्तु को अथवा किसी व्यवहार को ठीक-ठीक जान लेता है। परन्तु आचरण वैसा नहीं कर पाता। इस प्रकार के ज्ञान को शाब्दिक ज्ञान कहते हैं। झूठ नहीं बोलना चाहिए, छल-कपट नहीं करना चाहिए, यह ज्ञान लगभग सभी को है, फिर भी अधिकांश लोग झूठ बोलते हैं, छल-कपट करते हैं। उस जानी हुई बात का आचरण नहीं कर पाते। इस प्रकार का जो ज्ञान है, वह शाब्दिक ज्ञान है।

शब्दार्थ भावार्थ में अन्तर होता है क्योंकि शब्द के अनेक अर्थ होते हैं और अलग-अलग परिस्थिति में उनका मतलब अलग होना स्वाभाविक है।

(4). तत्त्व ज्ञान :: इसे वास्तविक ज्ञान, यथार्थ ज्ञान भी कहते हैं। शास्त्रों से जो ठीक-ठीक जाना, शाब्दिक ज्ञान प्राप्त किया, उसका आचरण भी वैसा ही शास्त्रानुकूल करना चाहिये यथा वर्णाश्रम धर्म। वर्जित कर्म, तामसिक कर्मों से सदा दूर ही रहना चाहिये। ईश्वरीय-ब्रह्म ज्ञान ही तत्त्व ज्ञान हैं।

चारों प्रकार के ज्ञानों में सबसे उत्तम तत्त्व ज्ञान है। यही वास्तविक ज्ञान है। इसी से मनुष्य का कल्याण होता है, इसके बिना नहीं।

ईश्वर में रुचि होना, संसार से राग द्वेष कम होते जाना और वैराग्य प्राप्त होना, भोगों में आसक्ति कम होते जाना, पक्षपात रहित न्याय पूर्वक आचरण करना, किसी पर अन्याय नहीं करना, झूठ छल कपट चोरी बेईमानी धोखाधड़ी आदि बुराइयों से दूर रहना। सेवा परोपकार, दान, दया, नम्रता, सभ्यता आदि उत्तम गुणों को धारण कर के आनन्दित रहना, मन की शान्ति प्राप्त होना, निर्भयता प्राप्त होना आदि इसके लक्षण हैं।

जीवन में तत्व-परम् ज्ञान को प्राप्त करें। मन की शान्ति को प्राप्त करें। आनन्द पूर्वक जीयें। ईश्वर के आदेश का पालन करें और सब दुखों से छूट कर, मोक्ष में पूर्ण आनन्द-परमानन्द प्राप्त करें।

ज्ञान और ज्ञानी के बीस गुण :: शरीर को क्षेत्र कहते हैं और इस क्षेत्र को जो जानता है, उसको ज्ञानी लोग क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ ईश्वर है और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही ज्ञान है।

क्षेत्र, उसके विकार, जिससे जो पैदा हुआ है तथा क्षेत्रज्ञ और उसके प्रभाव का ज्ञान।

क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का तत्व ऋषियों के द्वारा बहुत विस्तार से कहा गया है तथा वेदों की ऋचाओं द्वारा बहुत प्रकार से विभाग पूर्वक कहा गया है और युक्ति-युक्त एवं निश्चित किये हुए ब्रह्म सूत्र के पदों द्वारा भी कहा गया है।

मूल प्रकृति और समष्टि बुद्धि (महत्तत्व), समष्टि अहंकार, पाँच महाभूत और दस इन्द्रियाँ, एक मन तथा पाँचों इन्द्रियों के पाँच विषय-यही 24 तत्वों वाला क्षेत्र है।

इच्छा, द्वेष, सुःख, दुःख, संघात (stroke, heap, striking, impact, striking down, a group, a heavy blow, collection, quantity, mass, blow, multitude), चेतना (प्राण शक्ति) और घृति; इन विकारों सहित यह क्षेत्र संक्षेप से कहा गया है।

अपने में श्रेष्ठता का भाव न होना, दिखावटीपन न होना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, स्थिरता और मन का वश में होना।

साधक का इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य होना, अहंकार का न होना और जन्म, मृत्यु वृद्धावस्था तथा व्याधियों में दुःख रूप दोषों को बार-बार देखना चाहिये।

आसक्ति रहित होना, पुत्र, स्त्री, घर आदि में एकात्मता (घनिष्ठ) सम्बन्ध) न होना और अनुकूलता-प्रतिकूलता प्राप्ति में चित्त का नित्य सम रहना।

ईश्वर में अनन्य योग द्वारा अव्यभिचारिणी भक्ति का होना, एकान्त स्थान में रहने का स्वभाव होना और जन समुदाय में प्रीति का न होना।

अध्यात्म ज्ञान में नित्य-निरन्तर रहना, तत्व ज्ञान के अर्थ रूप परमात्मा को सब जगह देखना, ये (पूर्वोक्त बीस साधन समुदाय) तो ज्ञान है और जो इसके विपरीत है, वह अज्ञान है, ऐसा कहा गया है।[श्रीमद् भगवद्गीता 1-13]

ज्ञानी ::

निषेवते प्रशस्तानी निन्दितानी न सेवते।

अनास्तिकः श्रद्धान एतत् पण्डितलक्षणम्॥

जो अच्छे कर्म करता है और बुरे कर्मों से दूर रहता है, साथ ही जो ईश्वर में भरोसा रखता है और श्रद्धालु है, उसके ये सद्गुण पंडित होने के लक्षण हैं।[विदुर नीति 1]

Pious, auspicious, righteous deeds, distancing from evil-wicked deeds, faith & devotion to the Almighty are the characterises (traits, qualities) of a Pandit (learned, enlightened, scholar, philosopher, wise).

न ह्रश्यत्यात्मसम्माने नावमानेन तप्यते।

गंगो ह्रद इवाक्षोभ्यो य: स पंडित उच्यते॥

जो व्यक्ति मान-सम्मान पाकर अहंकार नहीं करता और न अपमान ही से पीड़ित होता है। जो जलाशय की भाँति सदैव क्षोभ रहित और शान्त रहता है, वही ज्ञानी है।[विदुर नीति 2]

One who is not filled pride-ego and do not feel dejection, is quite like the waters in a reservoir is enlightened-learned.

अर्थम् महान्तमासाद्य विद्यामैश्वर्यमेव वा।

विचरत्यसमुन्नद्धो य: स पंडित उच्यते॥

जो व्यक्ति अत्यधिक धन, विद्या तथा ऐश्वर्य को पाकर भी नहीं इठलाता, वह पण्डित कहलाता है।[विदुर नीति 4]

The person who is free from ego in spite of attaining large quantity of wealth, education and comforts-luxury; is a Pandit (learned, enlightened, philosopher).

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्रीः स्तम्भो मान्यमानिता।

यमर्थान् नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

जो व्यक्ति क्रोध, अहंकार, दुष्कर्म, अति-उत्साह, स्वार्थ, उद्दंडता इत्यादि दुर्गुणों की और आकर्षित नहीं होते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।[विदुर नीति 21]

उत्साह :: जोश, उमंग, राग, धुन, सरगर्मी, याद दिलाने की क्रिया, बढ़ावा, उकसावा; excitement, enthusiasm, zeal, prompting.

उद्दंडता :: क्रूरता, नृशंसता, अति पाप, अति दुष्टता पूर्ण व्यवहार, हेकड़ी, गर्व; indecency, arrogance, tactlessness, atrocity.

One who is not attracted-affected by anger, ego-pride, evils-wickedness, extreme enthusiasm, selfishness, arrogance etc. is the truly enlightened-learned (prudent, intelligent) person.

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे।

कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

जिस व्यक्ति के कार्य पूरा हो जाने के बाद उसका कार्य, व्यवहार, गोपनीयता और विचार को दूसरे लोग जानते है, वही व्यक्ति बुद्धिमान है।[विदुर नीति 22]

One is intelligent whose targets-endeavours, behaviour-manner of accomplishing the job, confidentiality and the methods-procedures are disclosed only after attaining his goal.

One should never disclose his plans, programmes, prior to giving them a shape, implementing them successfully. There is always a danger of stealing his research work by the others, like the Chinese & Russians spying everything in America.

The enemy is always active following each and every step of his opponents-rivals, enemies; like Pakistan & China which are bent upon-eager to destroy India through foul means.

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः।

समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति 23]

जो व्यक्ति सरदी-गरमी, अमीरी-गरीबी, प्रेम-धृणा इत्यादि विषय परिस्थितियों में भी विचलित नहीं होता और तटस्थ भाव से अपना राज धर्म निभाता है, वही सच्चा ज्ञानी है।

One who is not perturbed-disturbed by hot-cold whether (favourable or adverse situations-conditions), love & hate, poverty or riches and keep on performing-discharging his duties neutrally is enlightened-real scholar.

क्षिप्रं विजानाति चिरं शृणोति विज्ञाय चार्थ भते न कामात्।

नासम्पृष्टो व्युपयुङ्क्ते परार्थे तत् प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य॥

[विदुर नीति 24]

जो व्यक्ति शीघ्र संकेत मात्र से जान लेता है, दूसरे की बात चिरकाल तक सुनता है, और अर्थ की कामना से उनका सेवन नहीं करता, यही पण्डित का मुख्य चिन्ह हैं।The enlightened-Pandit quickly understand a thing, keep on listening to others without reacting to it and do not wish to utilise such things for the sake of earning money. It is a characteristics, quality, trait of a Pandit-scholar.

बुद्विमान व्यक्ति किसी भी विषय को बहुत जल्दी समझ जाते हैं, पर वे धीरज-आराम से सब कुछ सुनते है किसी भी काम को अपना कर्तव्य समझ कर करते है। अपनी मनोकामना के लिए नहीं और व्यर्थ में किसी के बारे में बात नहीं करते है।

The Pandit-knowledgeable, informed people understand any subject quickly, but patiently listen to it for a long time, do any work as a duty, not as a wish, and do not talk about anyone in vain.

ज्ञानी लोग किसी भी विषय को शीघ्र समझ लेते हैं, लेकिन उसे धैर्यपूर्वक देर तक सुनते रहते हैं । किसी भी कार्य को कर्तव्य समझकर करते है, कामना समझकर नहीं और व्यर्थ किसी के विषय में बात नहीं करते ।

आत्मज्ञानं समारम्भः तितिक्षा धर्मनित्यता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति 25]

जो अपने योग्यता से भली-भाँति परिचित हो और उसी के अनुसार कल्याणकारी कार्य करता हो, जिसमें दुःख सहने की शक्ति हो, जो विपरीत स्थिति में भी धर्म-पथ से विमुख नहीं होता, ऐसा व्यक्ति ही सच्चा ज्ञानी कहलाता है।

One who is well versed with his ability-calibre and performs as per it for social welfare, has the capability-capacity to bear pain and keep on performing his duties in adverse situations as well is the real Pandit (learned, scholar).

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते।

न किञ्चिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः॥[विदुर नीति 26]

विवेकशील और बुद्धिमान व्यक्ति सदैव यह चेष्ठा करते हैं कि वे यथा शक्ति कार्य करें और वे वैसा करते भी हैं तथा किसी वस्तु को तुच्छ समझकर उसकी उपेक्षा नहीं करते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।

The prudent (wise, intelligent) always try to work at their level best and never discard-reject any thing by considering as inferior, being a Pandit-scholar (expert in their field).

नाप्राप्यमभिवाञ्छन्ति नष्टं नेच्छन्ति शोचितुम्।

आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डितबुद्धयः॥[विदुर नीति 27]

जो व्यक्ति दुर्लभ-विशिष्ट वस्तु को पाने की इच्छा नहीं रखते, नाशवान वस्तु के विषय में शोक नहीं करते तथा विपत्ति आ पड़ने पर घबराते नहीं हैं, डटकर उसका सामना करते हैं, वही ज्ञानी हैं।

One who do not desire-wish to obtain any special-rare object, do not grieve for the perishable goods, face the trouble (difficulties, calamity-disaster, tortures), do not panic & face them firmly is an enlightened person.

असम्यगुपयुक्तं हि ज्ञानं सुकुशलैरपि।

उपलभ्यं चाविदितं विदितं चाननुष्ठितम्॥[विदुर नीति 31]

वह ज्ञान निर्रथक है, जिससे कर्तव्य का कोई बोध न हो और वह कर्तव्य भी बेकार है, जिसकी कोई सार्थकता न हों।

That knowledge is useless which do not guide-caution a person about his duties and devotion to that job is no use-worthless which do not serve any purpose.

निश्चित्वा यः प्रक्रमते नान्तर्वसति कर्मणः।

अवन्ध्यकालो वश्यात्मा स वै पण्डित उच्यते॥[विदुर नीति 40]

जो व्यक्ति किसी भी कार्य-व्यवहार को निश्चयपूर्वक आरम्भ करता है, उसे बीच में नहीं रोकता, समय को बरबाद नहीं करता तथा अपने मन को नियंत्रण में रखता है, वही ज्ञानी है।

One is a learned-expert (skilled, prudent) if he begins with a job with firm determination and continues with it without waiting time, keeps his innerself under control, is enlightened.

Every project has to be planned carefully prior to its execution. Finances have to be kept under strict control & vigil. Every effort should be made to keep the endeavours closely guarded secret prior to their approval & implementation.

न संरम्भेणारभते त्रिवर्गमाकारितः शंसति तत्त्वमेव।

न मित्रार्थरोचयते विवादं नापुजितः कुप्यति चाप्यमूढः॥[विदुर नीति 56]

जो जल्द बाजी में धर्म, अर्थ तथा काम का प्रारम्भ नहीं करता, पूछने पर सत्य ही उद् घाटित (बोलता) करता है, मित्र के कहने पर विवाद से बचता है, अनादर होने पर भी दुःखी नहीं होता। वही सच्चा ज्ञान वान व्यक्ति है।

One who do not initiate the Dharm, Arth *earnings) and Kam (sexual life) in a hurry, on being asked reveals the truth, avoids argumentation on being provoked by the friend, do not worry on being insulted; is a truly learned person (Gyani-enlightened).

गन्धेन गावः पश्यन्ति वेदैः पश्यन्ति ब्राह्मणाः।

चारैः पश्यन्ति राजानश्चक्षुर्भ्यामितरे जनाः॥[विदुर नीति 63]

गायें गँध से देखती हैं, ज्ञानी लोग वेदों से, राजा गुप्तचरों से तथा जन सामान्य नेत्रों से देखते है।

The cows recognises a person-object by the smell, enlightened identifies one through the knowledge of Veds, king with the help of detectives and the common citizens-masses recognise with their eyes.

पर्जन्यनाथाः पशवो राजानो मन्त्रिबान्धवाः।

पतयो बान्धवाः स्त्रीणां ब्राह्मणा वेदबान्धवाः॥[विदुर नीति 65]

पशुओं के रक्षक बादल होते है, राजा के रक्षक उसके मंत्री, पत्नियों के रक्षक उनके पति तथा वेदों के रक्षक ब्राह्मण (ज्ञानी पुरुष) होते हैं।

The clouds are the defenders-protectors of the animals (including humans), the ministers protect the king, husbands protect the women-wives and the Brahmns protects the Veds.

सुखं च दुःखं च भवाभवौ च लाभालाभौ मरणं जीवितं च।

पर्यायशः सर्वमेते स्पृशन्ति तस्माद् धीरो न हृष्येत्र शोचेत्॥[विदुर नीति 79]

सुख-दुःख, लाभ-हानि, जीवन-मृत्यु, उत्पति-विनाश; ये सब स्वाभविक कर्म समय-समय पर सबको प्राप्त होते रहते हैं। ज्ञानी पुरुष को इनके बारे में सोचकर शोक नहीं करना चाहिए। ये सब शाश्वत कर्म हैं।

Pain-pleasure, profit-loss, birth-death, evolution-dissolution are the effects of nature and every one gets them at one or the other occasion. The enlightened, wise should not worry about them, since they are eternal.

Destiny controls thing events as a result-outcome of the deeds committed-performed by one in his earlier births, till that age and the current moment situation. A hones-virtuous deed can eliminate the curse of earlier times in one go.

बुद्धयो भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत्।

गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं योगेन विन्दति॥[विदुर नीति 81]

ज्ञान द्वारा मनुष्य का डर दूर होता है, तप द्वारा उसे ऊँचा पद मिलता है, गुरु की सेवा द्वारा विद्या प्राप्त होती है तथा योग द्वारा शान्ति प्राप्त होती है।

Enlightenment removes fear, asceticism grants higher status (abodes, Moksh) service of the Guru grants learning-enlightenment and Yog grants peace, solace, tranquillity.

ब्राह्मणं ब्राह्मणो वेद भर्ता वेद स्त्रियं तथा।

अमात्यं नृपतिर्वेद राजा राजानमेव च॥[विदुर नीति 86]

समतुल्य लोग ही एक दूसरे को ठीक प्रकार से जान समझ पाते हैं, जैसे ज्ञानी को ज्ञानी, पति को पत्नी, मंत्री को राजा तथा राजा को प्रजा। अतः अपनी बराबरी वाले के साथ ही सम्बंध रखना चाहिए।

Only the people at par-equivalent to each other are able to make harmonious relations just like the learned with the enlightened (Brahmn with the Brahmn), husband with wife, minister with the king and the king with the populace.

Hence marital relations survive when both husband & wife have mental level and their families have equal status.

नवद्वारमिदं वेश्म त्रिस्थूणं पञ्चसाक्षिकम्।

क्षेत्रज्ञाधिषि्ठतं विद्वान् यो वेद स पर: कवि:॥[विदुर नीति 100]

जो विद्वान् नवद्वार वाले, तीन स्थुणा वाले, पाँच साक्षियों वाले क्षेत्रज्ञ जीवात्मा से अधिष्ठित धारण किये गए शरीर रूपी गृह को अच्छे प्रकार जानता है, वह श्रेष्ठ ज्ञानी अर्थात् ब्रह्मवित् है।

स्थूणा :: थूनी, खम्बा, पेड़ का ठूँठ, लोहे का पुतला, निहाई।

One is enlightened-Brahmvit (like the Brahm-creator) who identifies-recognises the human body having 9 doors, 3 supports, 5 witnesses possessed by the soul.

बुद्धया भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत्।

गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं योगेन विन्दति॥[विदुर नीति 107]

बुद्धि से भय को दूर करता है, तप से महत ब्रह्म एवं योग्य गुरु को प्राप्त होता है, गुरु की सेवा से ज्ञान प्राप्त होता है और योग से शान्ति को प्राप्त करता है।

Intelligence-prudence removes fear, ascetic practices grant attainment of the Brahm and a deserving Guru who's service grants enlightenment. Yog leads to peace, solace & tranquillity.

Please refer to :: HINDU PHILOSOPHY (8) हिंदु दर्शन :: KARM, GYAN & BHAKTI YOG कर्म, ज्ञान, भक्ति योग santoshkipathshala.blogspot.com

एकाकी निस्पृहः शान्तः चिंतासूयादिवर्जितः।

बाल्यभावेन यो भाति ब्रह्मज्ञानी स उच्यते॥

अकेला, कामना रहित, शान्त, चिन्ता रहित, ईर्ष्या रहित और बालक की तरह जो शोभता है, वह ब्रह्म ज्ञानी कहलाता है।[गुरु गीता-स्कन्द पुराण 2.36]

One who remains alone-in solitude, free from desires, quite-peaceful, free from worries, envy just like a child is Brahmn Gyani-one who knows the Gist (elixir, nectar) of the God.

ज्ञान प्राप्ति के 8 अन्तरङ्ग साधन ::

(1). विवेक :: सत्-असत्, उचित-अनुचित, हानि-लाभ, हित-अहित को सोच-समझकर निर्णय लेना।

(2). वैराग्य :: सत्-असत् को अलग-अलग जानकर उसका त्याग करके संसार से विमुख होना।

(3). शमादि षट्सम्पत्ति :: (3.1). मन को इन्द्रियों से हटाना शम है। (3.2). इन्द्रियों को विषयों से हटाना दम है। (3.3). ईश्वर, शास्त्र पर पूज्य भाव से पूर्वक प्रत्यक्ष से भी अधिक विश्वास करना श्रद्धा है। (3.4). वृतियों को संसार से हटाना उपरति है। (3.5). सर्दी-गर्मी आदि द्वंदों को सहना उनकी उपेक्षा करना तितिक्षा है। (3.6). अन्तःकरण में शंकाओं को न रखना समाधान है।

(4). मुमुक्षता :: संसार से छूटने की इच्छा मुमुक्षता है। मुमुक्षता जाग्रत होने के बाद साधक पदार्थों और कर्मों का स्वरूप से त्यागकर श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु के पास जाकर उसके निवास पर शास्त्रों को सुनकर तात्पर्य का निर्णय करना और उसे धारण करना श्रवण है।

(5). श्रवण :: श्रवण से संशय दूर होता है।

(6). मनन :: इससे प्रमेयगत संशय दूर होता है।

(7). निदिध्यासन :: संसार की सत्ता को मानना और परमात्मा-तत्व को न मानना विपरीत भावना कहलाती है। विपरीत भावना को हटाना निदिध्यासन है।

(8). तत्व पदार्थ संशोधन :: प्राकृत पदार्थ-मात्र से सम्बन्ध-विच्छेद होना, केवल चिन्मय-तत्व का शेष रहना, तत्व पदार्थ संशोधन है और यही तत्व साक्षात्कार है।

इन सब साधनों का तात्पर्य है असाधन अर्थात असत् से सम्बन्ध का त्याग। त्याज्य वस्तु अपने लिए नहीं होती, परन्तु त्याग का परिणाम अपने लिए होता है।

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम्।

मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम्॥

दमन करने वालों में दण्ड नीति और विजय चाहने वालों में नीति में हूँ। गोपनीय भावों में मौन में हूँ और ज्ञान वानों में ज्ञान मैं ही हूँ।[श्रीमद्भगवद्गीता 10.38]
The Almighty said that HE was the force, power, might of the law & order (policy to punish, oppress, penalty, penalise, quash, repression, control, subduing, suppression, subjugation, penal code, oppression) to punish the guilty (criminal, offender, breaker of the code of conduct) and policy for the lover of victory-success. Among the confidential gestures, HE is silence and enlightenment among the learned (philosophers, scholars, educated).
समाज-संसार को दुष्ट लोगों-अपराधियों से मुक्त रखने, सन्मार्ग पर लाने के लिए नियम, कानून, दण्ड नीति, दण्ड संहिता की आवश्यकता होती है। परमात्मा ने कहा कि वे दण्ड नीति में नीति हैं। अतः यह उनकी विभूति है। नीति (धर्म, कूटनीति, राजनीति) का आश्रय लेकर ही विजय प्राप्त होती है। इसलिए नीति भी उनकी विभूति है। मौन की बहुत महिमा है। राजनीति में मौन-गोपनीयता बनाए रखना नितान्त-अत्यावश्यक है। मौन तपस्या का एक रूप भी है और भगवान् की विभूति भी। सामान्य ज्ञान से लेकर तत्व ज्ञान-ब्रह्म ज्ञान तक, भगवान् की विभूति हैं।
Penal code, rule of law is essential to keep the criminals, notorious people at bay (under control). Punishment is essential to enforce discipline in the society. The Almighty HIMSELF is the policy-might to enforce law. The policy is essential to attain victory-success. Silence is ascetic and essential to run the government pertaining to confidentiality-secrecy. Silence is therefore, an ultimate quality representing the God. The enlightenment of the scholar-philosopher is the God HIMSELF.

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम्।

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत॥

हे भरतवंशी अर्जुन! इस प्रकार जो मोह रहित मनुष्य मुझे पुरुषोत्तम जानता है, वह सर्वज्ञ सब प्रकार से मेरा ही भजन करता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 15.19]

The Almighty addressed Arjun as Bharat Vanshi-born in Bharat Clan and said that the enlightened (prudent, wise) who recognised HIM as the Ultimate, worshipped HIM only, wholeheartedly through all possible means.

परमात्मा का सनातन अंश जो जीवात्मा परमात्मा के तत्व को जान-समझ गया, उसका कल्याण स्वतः हो जाता है। वह और सभी गतिविधियों को सुचारु रुप से चलाते हुए अपने कर्तव्य का निर्वाह करता है। वह परमात्मा को पुरुषोत्तम के रुप में जानकर अपनी शक्ति-ऊर्जा का प्रयोग भगवत्भक्ति में करता है और अपने संसाधनों, इन्द्रियों को अविचलित हुए भगवत भजन में लगा देता है। उसकी दृष्टि में सिवाय भगवान् के कुछ अन्य है ही नहीं।

The Soul is eternal and a component of the God. One who has understood this, channelize his energies for the worship of the God. He has grasped the gist of the Ultimate. He performs all his activities in accordance with the scriptures (Ved, Puran Upnishad, Geeta, Ramayan, Maha Bharat etc.) and fulfil all his worldly responsibilities-duties to his best. He utilises all his resources for the betterment of the society and elevation of the poor-down trodden. He utilises his spare time in religious activities like pilgrimage, reading-listening to epics, Veds, Purans, Hari Katha, singing God's names, recitation of prayers devoted to the God. He perform charity and donate according to his capability only for the sake of the deserving one. He treats all beings at par. He is equanimous. He finds God in each and every one. In this way he prays to the God through all possible means known to him.

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ।

एतद्‌बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत॥

हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार यह अत्यन्त गोपनीय शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया है। हे भरतवंशी अर्जुन! इसको जानकर मनुष्य ज्ञानवान तथा कृतकृत्य हो जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 15.20]

The Almighty called Arjun Bharat Vanshi & sinless and said that HE had transferred-narrated the most secret-confidential and intricate, transcendental & Absolute knowledge to him for the benefit of the masses. One who learns, follows, practices, adopts this knowledge in life, accomplishes his duties, becomes enlightened and paves the pay for his relinquishment and assimilation in HIM.

भगवान् ने अर्जुन को निष्पाप कहा, क्योंकि उनके अन्दर अपने विरोधियों के लिए भी द्वेष, क्रोध, रोष आदि नहीं थे। उनकी दृष्टि दोष रहित थी। ज्ञान कभी भी अयोग्य, कुपात्र, दोषदृष्टि युक्त व्यक्ति के लिए नहीं होता, इस कारण से ही अत्यंत गोपनीय कहा गया है। वर्तमान काल में ढोंगी, पाखण्डी, आडम्बर करने वाले भी अपने आप को ज्ञानी साधु-महात्मा के रुप में प्रस्तुत करते हैं और सामान्यजन उनके झाँसे में आ जाते हैं। केवल सुनने, पढ़ने से ही कल्याण सम्भब नहीं है। आचरण में शुद्धि, चिंतन-मनन और भक्ति भी नितान्त जरूरी है। इसका अर्थ केवल तभी समझ में आता है, जब मनुष्य की बुद्धि शुद्ध, चेतन और विवेक पूर्ण हो। किसी के प्रति रोष, घृणा, दुराव आदि के भाव ना हों।

The God addressed Arjun as sinless, since only the sinless is qualified to understand and apply this most confidential-secret and intricate knowledge in real life. This knowledge is for the masses who wish to relinquish. The Almighty selected Arjun as the right person bearing all the desired qualities. HE took incarnation in the form of Mahrishi Ved Vyas as well, in advance, to prepare ground for transfer of knowledge, to the common masses, who deserved and desired emancipation & for the benefit of the humanity during Kali Yug. This is a very crucial period in which impostors, cunning, hypocrites, fraudulent people deceive the public behaving as the messenger of the God. This has been happening for the last 2,000 years. Public is misled, misguided and cheated. Hundreds of new faiths are emerging every day. Its not all; politicians are using religion-faith as tool to attain-achieve power. One finds people wearing saffron robs in the corridors of power and even eyeing ministerial berths. Ashrams, Math (मठ), Monasteries, hermitages crop up to lure the people and collect immense wealth & power successfully. One who listen, read meditate Geeta, sooner or later become pure (righteous, virtuous, pious). One should follow & practice this treatise in life.

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥

भय का सर्वथा अभाव, अन्तःकरण की अत्यन्त शुद्धि, ज्ञान के लिये योग में दृढ़ स्थिति और सात्विक दान, इन्द्रियों का दमन, यज्ञ, स्वाध्याय, कर्तव्य के पालन लिए कष्ट सहना और शरीर, मन तथा वाणी की सरलता उन्हें प्राप्त करने के लिये आवश्यक है।[श्रीमद्भगवद्गीता 16.1]

Bhagwan Shri Krashn said that one who recognises HIM as the Ultimate, should be fearless, has extreme purity of innerself-psyche, extreme devotion in Yog for the sake of attaining knowledge, donation of goods acquired through pure-pious means & honesty, restraint over senses, performance of Yagy-ritualistic holy sacrifices in fire, self study of scriptures, bearing of pain-turmoil for conducting own duties, responsibilities and purity of body, mind & speech.

परमात्मा को पुरुषोत्तम जानकर अनन्य भक्ति भाव से ध्यान-पूजन करने वाले के मन में भाव, आचरण प्रभाव सहित दैवी सम्पत्ति का प्राकट्य होता है। जिस मनुष्य का मन-हृदय साफ-शुद्ध होता है, वह भयहीन-निर्भय होता है। उसके अन्तःकरण, आचरण और व्यवहार में अत्यन्त शुद्धि जरुरी है। वह पाप कर्म, दुष्टता से मुक्त है। उसने परमात्म तत्व, ज्ञान प्राप्ति के लिए योग धारण किया है और उसमें उसकी दृढ़ स्थिति है। उसे समता की प्राप्ति हो गई है। वह शास्त्रोचित माध्यम से अर्जित धन का उपयोग दान, लोक कल्याण के लिए करता है। उसका अपनी इन्द्रियों, मन, भावनाओं और इच्छाओं पर पूरा अंकुश-नियंत्रण है। वह यज्ञ, हवन, अग्निहोत्र, पूजा-पाठ, भजन-कीर्तन, भागवत कथाओं का अध्ययन-श्रवण जैसी शास्त्र सम्मत क्रियाएँ करता है। अपने ईष्ट-परमात्मा की प्राप्ति हेतु वह स्वाध्याय करता है, जिसमें वेद, पुराण, भागवत, रामायण, महाभारत, इतिहास आदि शामिल हैं। वह अपने शास्त्र सम्मत कर्तव्य-दायित्व का निर्वाह, धूप-ताप, विध्न-बाधा, कष्ट सहकर भी बगैर दुःखी-परेशान हुए प्रसन्नता पूर्वक करता है। इससे उसमें जो आत्मबल-तपोबल उत्पन्न हुआ है, उसका उपयोग वो श्राप-बद्दुआ, दूसरे को हानि पहुँचाने में कभी नहीं करता। उसका व्यवहार शुद्ध और छल-कपट, बनावट से रहित है। उसका शरीर, मन, वचन और अन्तःकरण शुद्ध-सरल हैं।

The Almighty elaborated the divine developments-modifications in the innerself-psyche of the devotee, who recognises HIM as the Ultimate, superior to the Kshar-perishable and Akshar-imperishable beings. The devotee becomes fearless, since his mind & heart are pure, unbiased, uncontaminated, unsmeared. His behaviour is soothing, calm and polite. He is always tolerant. He is free from sins, anger, enmity, ego etc. He practices Yog for the sake of the achievement of the gist (nectar, extract, elixir) of the God. He is firmly busy with his endeavour, goal, target of Liberation. He has become equanimous. He earns through pious, pure, honest means and utilises the money for donations-charity, social welfare, welfare of the poor-needy, one in trouble-distress. He is always generous-liberal to the one in need-distress. He is always willing to help anyone in trouble physically, financially. He has firmly controlled his emotions, passions, feelings, thoughts, ideas and directed them into the Almighty only. He performs rituals, Yagy, Hawan, Holy sacrifices in fire, prayers, recitation of God's glory, listens to sermons-stories pertaining to the God, visits holy places with only one motive that is happiness of the God. He reads, listens Bhagwat, Veds, Ramayan, Maha Bharat, Purans and other stories connected with social welfare. He performs all his duties assigned by the scriptures without feeling worried or disheartened. The strength-power and energy acquired by him through these means is not wasted by him in abusing, cursing or repressing anyone. His behaviour is free from artificiality. He is non deceptive. His body, mind and speech are always pure-pious. His innerself-psyche is pure.

ENLIGHTENMENT ज्ञान-विद्या :: जिससे षड्विध ऐश्वर्य युक्त परम देवता साक्षात भगवान् हृषिकेश का ज्ञान होता है, वही विद्या है। वेद, शास्त्र, इतिहास, पुराण का अध्ययन, बोध, कर्तव्य-अकर्तव्य की समझ विद्या है। विज्ञान-यज्ञ के विधि-विधान, अवसर, अनुष्ठान का उचित-समयानुसार प्रयोग, विद्या है।

सच्ची विद्या वही है, जिससे परमात्मा और आत्मा का भेद मिट जाता है।

The real learning is one which clears the difference between the soul and the Almighty.

विद्या के अन्तर्गत ज्ञान तथा विज्ञान दोनों का समावेश होता है। ज्ञान के द्वारा मनुष्य जीवन के उद्देश्यों, परम लक्ष्य का निर्धारण करता है तथा उसी के अनुसार अपनी क्रियाओं तथा वृत्तियों का निर्धारण करता है। ऋग्वेद में विद्या को ऐश्वर्यशाली होने का कारण माना गया है। दर्शन, धर्म तथा कला के अर्थों में विद्या का प्रयोग होता है। दर्शन में विद्या का अर्थ तत्त्वज्ञान से सम्बन्ध रखने वाली विद्या है। धर्म के अनुसार विद्या का अर्थ त्रयी (तीन वेद), धर्मशास्त्र तथा सामाजिक शास्त्र है। पौराणिक तथा तान्त्रिक धर्म में विद्या का प्रयोग महादेवी दुर्गा अथवा शक्ति के मन्त्र अर्थ में होता है। कला के अर्थ में विद्या का प्रयोग कलाओं तथा शिल्पों के अर्थ में किया जाता है।

चार विद्यायें ::

(1). आन्वीक्षकी (तर्क अथवा दर्शन), (2). त्रयी (तीन वेद), (3). वार्ता (आधुनिक अर्थशास्त्र) और (4). दण्डनीति (राजनीति)।[कौटिल्य]

मनुस्मृति में तीन विद्याओं का उल्लेख है।

विद्या के चौदह स्थान :: पुराण, न्याय, मीमांसा, धर्मशास्त्र, षङ्ग सहित चारों वेद। पाप-पुण्य एवं काम मोक्ष की बातें त्रयी के अन्तर्गत आते हैं।[याज्ञवल्क्य]

64 विद्याएँ :- तर्कशास्त्र, साङ्ख्य, योग, लोकायत (नास्तिक दर्शन) आन्वीक्षिकी के अन्तर्गत आते हैं। [वात्सायन]

वार्ता का तात्पर्य उस शास्त्र से है, जिसके अध्ययन से लोक व्यवहार का ज्ञान प्राप्त होता है। सूदखोरी, खेती व्यापार तथा गौ पालन को व्यापार कहते हैं। इस वार्ताशास्त्र का भलीभाँति ज्ञान रखने वाले को जीविका सम्बन्धी भय कभी नहीं होता है। दण्डनीति से सुःशासन-दुःशासन का ज्ञान होता है। विद्या की रक्षा के उपाय बताते हुए मनु कहते हैं :- ‘विद्या ब्राह्मण के पास आकर बोली, ‘‘मैं तुम्हारी सम्पत्ति हूँ, इसलिए मेरी रक्षा करो। मुझे असूया करने वाले व्यक्ति को प्रदान नहीं करना, जिससे मैं वीर्यशालिनी बन सकूँ"।

विद्या का उपदेश उस स्थान नहीं करना चाहिए जिस स्थान पर धर्म तथा अर्थ न हो अथवा उस प्रकार की समर्पित सेवा न हो, क्योंकि ऐसे स्थान पर उपदेश देना बंजर भूमि में रोपे बीज के समान कभी फलवती नहीं होती है। पवित्र, संयमी, ब्रह्मचर्य का पालन करने वाले, आलस्य रहित ब्राह्मण को वेद रक्षा के लिए विद्या का उपदेश देना चाहिए।

विद्या द्वारा जो धन मनुष्य प्राप्त करता है, वह उसी का होता है; किन्तु जो मनुष्य अनपढ़ होते हुए भी धन संचित करते हैं, उस धन में सभी बराबर के हिस्सेदार होते हैं।[मनुस्मृति]

जिस पुरुष के आचरण में विद्या तथा तपस्या दोनों होते हैं, वही श्रेष्ठ पात्र होता है। सभी वर्णों में ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं; किन्तु श्रेष्ठ ब्राह्मण वही है जिसे अध्यात्मतत्व का ज्ञान है। वेद विद्या का ज्ञान रखने वाला व्यक्ति देवयोनि में जन्म पाता है।[ याज्ञवल्क्य]

विद्या सर्वश्रेष्ठ धन है, क्योंकि विद्या विनय प्रदान करती, विनय से सुपात्रता, सुपात्रता से धन, धन से धर्म तथा धर्म से सुख की प्राप्ति होती है। विद्या के द्वारा ही इहलोक तथा परलोक दोनों में सुन्दर गति प्राप्त होती है। विद्या व्यक्तिगत आचार के साथ-साथ वैश्विक आचार का भी एक महत्त्वपूर्ण अंग है।

विद्या ददाति विनयं, विनयाद् याति पात्रताम्।

पात्रत्वाद् धनमाप्नोति, धनाद् धर्मः ततः सुखम्॥

Intelligence, memory, learning-education, understanding, cleverness, prudence, psychology, analysis, ability, skill, thinking, meditation, application, followed by practice (अभ्यास), Gyan-knowledge, utilisation constitute the mental make up liberation-assimilation in the Ultimate.

Understanding of the content-text is essential while rote memory may be useless. Understanding comes through analysis, comparing, contradictions, assumptions, hypotheses and its testing simultaneously. Application of the learning successfully, builds confidence. Repeated application and fault finding, paves way for improvement, skill and ability. One begins synthesising the new situations-ventures. It creates interest leading to appreciation and further advancement. One is blessed with farsightedness. Human element needs cleverness and prudence and use of psychology simultaneously. However, the direction should be positive, helping others, social service. The devotee attains Gyan-enlightenment leading to Salvation.

ज्ञान-साँख्य योग GYAN-SANKHY YOG :: Bhagwan Shri Krashn described Gyan Yog to Uddhav Ji, his cousin brother and a disciple of Guru Vrahaspati, as was enunciated by Bhishm Pitamah to Yudhister on his deathbed, made of Arjun’s arrows.

Gyan Yog is full of enlightenment, renunciation (Vaeragy), Science (Vigyan), Faith (Shraddha) and devotion (Bhakti).The characteristics produced by the nature are interacting within the nature itself. All actions, activities are taking place in the organs. It has 28 components (elements, divisions), namely :- Sense organs (Gyan, knowledge) Ear-hearing, Skin-touch, Eye-see, Tongue-taste, Nose-smell (5), Work organs (Karm-Karmandry) i.e., Anus-excretion, Pennies-urination, reproduction, Hand-work, Legs (walking, movement), Mouth-speech (5), Man has all the characteristics of sense and work organs, mind and heart together leads to decide, what one should to do or not to do (1), Prakrati (Nature, Purush, doer) (1), Mahatatv-significance, importance, ultimate (1), Ahankar (Id, ego, super ego, I, My, Me, pride) (1), Punchtanmatra (Jal, Vayu, Aakash, Prathvi, Tej) (5) Vaeragy (renunciation, rejection), Vigyan (research, discovery, innovation), Shraddha (faith), Bhakti (devotion), Mahabhoot (5), Gun (characteristics) (3), which are observed in all activities beginning from Brahma Ji to a straw. Gun is inspired to create life, only then it produces.

Combination of the following 3 defects at the micro (minute, small) level, results in the creation, production, invention of the world, universe.

ADHYATMIC :: Pertaining to the Supreme Spirit, Spiritual-knowledge of the identity of soul with the Supreme Spirit.

ADHIDAEVIK :: Divine thoughts-expectations-anxiousness.

ADHIBHOUTIK :: Material, physical thoughts, expectations, anxiousness pertaining to world, universe.

PROKSH परोक्ष :: Amongest them one is PROKSH (परोक्ष, the invisible, not evident, hidden, implied, indirect, absent) Gyan, which visualises the gist of God as the one being followed-imitated, is seen in totality.

APROKSH अपरोक्ष (visible, evident, Science, discovery, research, innovation, modification, advancement, progress, alteration, up gradation) :: Gyan is one which visualises Brahma as the sole reason and not the gist, it used to follow by unitary components, to turns into definite Science.[Excerpt from Shrimad Bhagwat]

Please refer to :: SHRI MAD BHAGWAD GEETA (2) श्रीमद्भगवद्गीता :: साँख्य योग santoshkipathshala.blogspot.com

METHODOLOGY-Procedure, strategy to attain Gyan (Vigyan, Knowledge associated with Science) :: One should think-analyse of the the position-creation-assimilation of the three components-Satv, Rajas, Tamas along with their constituents-components, repeatedly; evolution, origination, growth of the developments starting from nature up to the formation of body. The way the body and other objects assimilate back in nature-should be thought of, till the mind obtain peace-quiet.

One who has evolved-grown, alienated, detached is eligible for Salvation.

One who grasps the teachings-preaching of his mentor (Versatile Guru-teacher) and establishes in his inner self (through investigation-analyses-understanding) and deserts the fickle ideas thoughts (moving, shaking, trembling, active, unsteady, restless, inconsistent, giddy, flirtatious, playful, naughty, transient, ephemeral, volatile) which were generated in the mind (Man), in the body-which is not soul.

The element (creator) which was present in the beginning and at the time of destruction (termination, Praly, doomsday), is present in between, as well. The same is believed (admitted, purported, apparent) to be followed-imitated in destruction (at the time of destruction, hindrance, difficulty, obstruction, to check, to thwart), by difference of actions, acts, functions, remains as foot print, proof, witness or abode (resting place, residence, site, place). This truth-fact is ultimate knowledge i.e., Salvation.

Specificity of Ved (learning, revelation, audible, perceptible to ear), visible (perceptible, clear, direct, explicit, immediate, real, actual), fame (dominant among great men in history) and inference (notion, opinion, estimation, guess, conjecture), are judged, weighted, considered as four important-vital proofs-evidences. On being subjected to these criterion, the visible-observed, destructive, defective, does not prove to be reality-truth. Therefore, the prudent eliminate (depart, move away, detach, isolate), from this varied, vivid, illusionary, imaginary, like sound, word, voice, toils (tricks deceit) of the world.

The prudent judges the Yagy and like perishable deeds resulting in award of heavens, till the abode of Brahma-all comforts (luxuries, passions, pleasures, gratifications) results in his downfall (inauspicious, disastrous, evil, misfortune, calamity, ill omens).

Karm Yog is easier as compared to Gyan Yog and it can be exercised easily even by those whose mental faculties-abilities are not well developed, whose intelligence level-understanding is low. Who are not able to concentrate-meditate and are fickle minded. Karm-work is the vehicle, means and depends upon the performer-the devotee. Karm Yog is thousands times laudable (excellent, praised, commended, best, righteous), as compared to Gyan Yog, because Gyan Yog has arisen-manifested from Karm Yog-which is the Ultimate, one should achieve. Gyan Yog is non-existent, meaning less without Karm Yog. Therefore, a person exercising, practicing, involved in Karm Yog achieves the imperishable status-Moksh.

Those who have discarded, rejected, enunciated, the Karm and its outcome: reward, punishment, are qualified-authorised for Gyan Yog. Complete rejection of the belief, ego, pride of having done something, is Gyan Yog. The enlightenment-calibre which provides the capability to analyse-introspect, the basic elements-components is Gyan Yog. Gyan Yogi detaches himself from the world to be stable in his inner self.

Gyan-Sankhy Yog utilises knowledge, understanding, prudence, intelligence, consciousness and practice to achieve the Almighty. It’s initiated with :- I have nothing. I don’t need anything. I have nothing to do for me. It requires detachment on the part of the doer. Thought behind Sankhy can be grasped by understanding it in depth through conscience, prudence and meditation. Ego (pride, glory) is major hurdle in it’s path. This egotism is the product of senses controlled by intelligence-mind and Karm (work organs).

The smaller components of senses, which depend over the body are called Tanmatra. Tanmatra is created by the association of body. Due to this reason the creature is called bodied. When the Man is inspired to create life, only then it produces.

The living being was neither present in the beginning nor at the termination- It just appears in between, middle only to vanish. Asat did not exist either in the beginning or at the end and therefore, it will not be present, exist between too.

Birth, life, growth, change, occurrence and destruction are the 6 defects pertaining to existence-being-natural state, character, quality, disposition-temperament. One has nothing to do with them. These defects are not embedded in him-do not pertain to him, since they in themselves are unreal, untrue, non-existent, unfounded, unrighteous, unholy, wicked or monstrous.

Nature is a balanced state of three characteristics called Satv, Rajas and Tamas. This in itself is called major characteristic-Pradhan means head, Boss).This is unrevealed or masked. It creates and destroys the creatures and a disturbance in nature creates the three Gods Brahma, Vishnu and Mahesh-though one revealed in three forms.

Deformity in the consistent predominance of nature creates-generate, significance-greatness-importance, which portraits it as great which generate egotism (arrogance, pride) or self-respect in nature.

Procedure and various steps involved in Gyan Yog ::

Contemplation, meditation, realisation of self.

Self-realisation, awareness, consciousness of self, knowing-identifying self to be the ultimate beneficiary.

Formal, repeated practices-concentration-devotion to work which pleases the Almighty, working for the sack of God only.

All sacrifices and austerities are devoted-offered to the supreme lord of all plants and demigods, benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.

Path to devotion is best and easiest, no one is free from sins on earth and only surrendering to the Almighty is easiest way.

Destroys-vanishes ego-detaches with the word to stabilise in inner self.

Surrender self to the Almighty.

Control lust-sensuality-passions and heart.

Renounce the fruits of action (Karm).

Discernment, practices with concentration are better than mechanical rituals or prayers.

Absorption in God to live with him is even better than concentration renunciation and brings instant peace to the spirit.

I have nothing to do. I don’t need anything. I have nothing to do for me.

To know through prudence, faith, belief.

अहम्-अहंकार का त्याग करने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।

हानि-लाभ, सुख-दुःख, में समान भाव रखने वाला, भय से मुक्त परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।

काम, क्रोध, मद, लोभ-लालच-स्वार्थ-मोह को त्यागने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।

जो तीर्थ यात्रा, धर्म अनुष्ठान, यज्ञ-हवन, पूजा-पाठ, स्वाध्याय करता है, वह परमात्म तत्व का अधिकारी है।

जो परोपकार, समाज सेवा करता है, वो परमात्म तत्व का हक़दार है।

मनुष्य जीवन का उद्देश्य उस चेतन को जानना है जो पूर्ण है और जिसका आदि अंत नहीं हैं, जो जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है। जो जड़ भी है और चेतन भी हैं। जो शरीर रहित भी है और शरीर सहित भी है। जिसका रूप है और नहीं भी है।

आत्मा का परमात्मा में लीन होना ही मुक्ति, भक्ति, मोक्ष है।

जिसने स्वयं में स्थित उस आत्मा रूपी परमात्मा को जान लिया है; वह बन्धन मुक्त, ज्ञानी, समदर्शी, ब्रह्म में लीन है, समता प्राप्त जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है।

स्वः धर्म, वर्णाश्रम धर्म का पालन करने वाला, कर्म-कर्तव्य, दायित्व से मुँह न मोड़ने वाला ब्रह्म मार्ग का अनुयायी है।

प्राणियों पर दया भाव रखने वाला, परोपकारी परमात्मा को प्राप्त करने का अधिकारी है।

मन, इन्द्रियों, वाणी, इच्छाओं पर काबू करने वाला मोक्ष का अधिकारी है।

त्यागी, वैरागी, संतुष्ट-संतोषी, आत्म संयमी, आत्म दर्शी है।

उसे सुख दुःख, जन्म-मृत्यु, हानि-लाभ, समस्त प्राणियों के प्रति समता प्राप्त है।

वह निर्लिप्त-सत्यनिष्ठ है।

उसने परमात्मा की शरण ग्रहण कर ली है।

वो निर्द्वन्द है।

वो सेवा निष्ठ-समाजसेवी, परमार्थी है।

जो माता-पिता-गुरु-जन, वृद्ध, दीन-हीन, प्रताड़ित की मदद-सेवा-सहायता करता है वो परमात्म तत्व का अनुरागी है।

जो अन्याय, दुराचार, अनाचार, अत्याचार से दूर से और इनका मुकाबला करता है, वह धर्मनिष्ठ है।

तत्वज्ञान अथवा अज्ञान का नाश एक बार ही होता है और सदा के लिए होता है। तत्वज्ञान की आवृति नहीं होती। ज्ञान की स्वतंत्र सतत है ही नहीं। बोध का अनादर-तिरस्कार करने से असत् को ग्रहण किया जाता है। असत् को महत्व देने से विवेक जाता है। बोध एक बार ही होगा और सदा के लिए होगा। तत्वज्ञान होने पर मोह नहीं होगा। जगत जीव के अन्तर्गत और जीव परमात्मा के अंतर्गत है। साधक पहले जगत को अपने में देखता है, फिर स्वयं में परमात्मा को देखता है। आत्मज्ञान ज्ञान और परमात्मज्ञान विज्ञान है। आत्मज्ञान में निज आनन्द है और परमात्मज्ञान में परमानन्द है। लौकिक निष्ठा से कर्मयोग तथा ज्ञान योग से आत्मज्ञान होता है और अलौकिक निष्ठा से भक्तियोग जिससे परमात्मज्ञान का अनुभव होता है।

आत्म ज्ञान से मुक्ति तो होती है परन्तु अहंम्-अहंकार रह जाता है। आत्म ज्ञान से अहंकार भी मिटाया जा सकता है।

मनुष्य को सदा उस परमेश्वर का, जिसके चरण-कमल निरन्तर भजने योग्य हैं, के गुणों का आश्रय लेने वाली भक्ति के द्वारा, सब प्रकार से :- मन, वाणीं और शरीर से; भजन करना चाहिये। उनको समर्पित भक्ति योग तुरंत ही संसार से वैराग्य और ब्रह्म साक्षात्कार रूप ज्ञान की प्राप्ति करा देता है। सभी विषय भगवद् रूप होने के कारण समान हैं। अतः जब इन्द्रियों की वृत्तियों के द्वारा भी भगवद्भक्त का चित्त उनमें प्रिय-अप्रिय रूप विषमता का अनुभव नहीं करता-सर्वत्र भगवान् का ही दर्शन करता है-उसी समय वह सङ्ग रहित, सबमें समान रूप से स्थित, त्याग और ग्रहण करने योग्य, दोष और गुणों से रहित, अपनी महिमा में आरूढ़ अपने आत्मा का ब्रह्म रूप से साक्षात्कार करता है। वही ज्ञान स्वरूप है, वही परब्रह्म है, वही परमात्मा है, वही ईश्वर है, वही पुरुष है; वही एक भगवान् स्वयं जीव, शरीर, विषय, इन्द्रियों आदि अनेक रूपों में प्रतीत होता है।

सम्पूर्ण संसार में आसक्ति का अभाव हो जाना-बस यही योगियों के सब योग साधन का एक मात्र अभीष्ट फल है। ब्रह्म एक है, ज्ञान स्वरूप और निर्गुण है, तो भी वह बाह्य वृतियों वाली इन्द्रियों के द्वारा भ्रान्ति वश शब्दादि, धर्मों वाले विभिन्न-पदार्थों के रूप में भास रहा है। जिस प्रकार एक ही परब्रह्म महत्त्व, वैकारिक, राजस और तामस-तीन प्रकार का अहंकार, पञ्च महाभूत एवं ग्यारह इन्द्रिय रूप बन गया और फिर वही स्वयं प्रकाश इनके संयोग से जीव कहलाया, उसी प्रकार उस जीव का शरीर रूप यह ब्रह्माण्ड भी वस्तुतः ब्रह्म ही है, क्योंकि ब्रह्म से ही इसकी उत्पत्ति हुई है। किन्तु इसे ब्रह्म रूप में वही देख सकता है, जो श्रद्धा, भक्ति और वैराग्य तथा निरन्तर योगाभ्यास के द्वारा एकाग्र चित्त और असंग बुद्धि हो गया है।

इस ज्ञान के माध्यम से प्रकृति और पुरुष के यथार्थ स्वरूप का बोध हो जाता है। निर्गुण ब्रह्म विषयक ज्ञान योग और परमेश्वर के प्रति भक्ति योग का फल एक ही है। उसे ही भगवान कहते हैं।

जिस प्रकार रूप, रस एवं गंध आदि अनेक गुणों का आश्रय भूत एक ही पदार्थ भिन्न-भिन्न इन्द्रियों द्वारा विभिन्न रूप से अनुभूत होता है, वैसे ही शास्त्र के विभिन्न मार्गों द्वारा एक ही भगवान् की अनेक प्रकार से अनुभूति होती है। नाना प्रकार के कर्म कलाप यज्ञ, दान, तप, वेदाध्ययन-मीमांसा, मन और इन्द्रियों के संयम, कर्मों के त्याग, विविध अङ्गों वाले योग, भक्ति योग, निवृति और प्रकृति रूप सकाम और निष्काम दोनों प्रकार के धर्म, आत्मतत्व के ज्ञान और दृढ़ वैराग्य-इन सभी साधनों से सगुण-निर्गुणरूप स्वयं प्रकाश भगवान् को ही प्राप्त किया जाता है।

जो सात्विक, राजसिक, तामस और निर्गुण भेद से चार प्रकार के भक्ति योग का और जो प्राणियों के जन्मादि विकारों का हेतु है तथा जिसकी गति जानी नहीं जाती, उस काल के स्वरूप को परमात्मा ने उपरोक्त पदों में स्वयं स्पष्ट किया है।

अविद्या जनित कर्म के कारण जीव की अनेकों गतियाँ होती हैं; उनमें जाने पर वह अपने स्वरूप को नहीं पहचान सकता।

उपरोक्त ज्ञान दुष्ट, दुर्विनीत, घमण्डी, दुराचारी और धर्मध्वजी-दम्भी पुरुषों को नहीं सुनाना-समझाना-पढ़ाना चाहिए। विषय लोलुप, गृहासक्त, अभक्त, श्रद्धाहीन, परमात्मा के भक्तों से द्वेष रखने वाला भी इस उपदेश से दूर रखना चाहिये।

जो श्रद्धालु भक्त, विनयी, दूसरों के प्रति दोषदृष्टि न रखने वाला, सब प्राणियों से मित्रता रखने वाला, गुरु सेवा में तत्पर, बाह्य विषयों अनासक्त, शांत चित्त, मत्सर शून्य और पवित्र चित्त हो तथा परमात्मा को अपना प्रियतम मानने वाला हो, उसे इसका उपदेश अवश्य किया जाये। परमात्मा में मन-ध्यान-चित्त लगाकर श्रद्धापूर्वक जो भी व्यक्ति, इसका एक बार भी श्रवण या कथन करेगा, वह परमात्मा के परम पद को प्राप्त होगा।[श्रीमद्भागवत 3.32.22-42]

तत्ववेत्ता ज्ञाता और ज्ञेय के भेद से रहित अखण्ड अद्वितीय सच्चिदानन्द स्वरूप ज्ञान को ही तत्व कहते हैं। उसी को कोई ब्रह्म, कोई परमात्मा और कोई भगवान् के नाम से पुकारते हैं।[श्रीमद्भागवत 2.1.11]

ब्रह्म तत्व ज्ञान का अधिकारी :: अहम्-अहंकार का त्याग करने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।

जो परोपकार, समाज सेवा करता है, वो परमात्म तत्व का हक़दार है।

आत्मा का परमात्मा में लीन होना ही मुक्ति, भक्ति, मोक्ष है।

मन, इन्द्रियों, वाणी, इच्छाओं पर काबू करने वाला मोक्ष का अधिकारी है।

वह त्यागी, वैरागी, संतुष्ट-संतोषी, आत्म संयमी, आत्म दर्शी है।

उसे सुख दुःख, जन्म-मृत्यु, हानि-लाभ, समस्त प्राणियों के प्रति समता प्राप्त है। वह निर्लिप्त-सत्यनिष्ठ है। उसने परमात्मा की शरण ग्रहण कर ली है। वो निर्द्वन्द है। वो सेवा निष्ठ-समाजसेवी, परमार्थी है।

जो माता-पिता-गुरु-जन, वृद्ध, दीन-हीन, प्रताड़ित की मदद-सेवा-सहायता करता है, वो परमात्म तत्व का अनुरागी है।

तत्व ज्ञान अथवा अज्ञान का नाश एक बार ही होता है और सदा के लिए होता है। तत्व ज्ञान की आवृति नहीं होती। ज्ञान की स्वतंत्र सतत है ही नहीं। बोध का अनादर-तिरस्कार करने से असत् को ग्रहण किया जाता है। असत् को महत्व देने से विवेक जाता है। बोध एक बार ही होगा और सदा के लिए होगा। तत्वज्ञान होने पर मोह नहीं होगा। जगत जीव के अन्तर्गत और जीव परमात्मा के अंतर्गत है। साधक पहले जगत को अपने में देखता है, फिर स्वयं में परमात्मा को देखता है। आत्मज्ञान ज्ञान और परमात्म ज्ञान विज्ञान है। आत्मज्ञान में निज आनन्द है और परमात्म ज्ञान में परमानन्द है। लौकिक निष्ठा से कर्मयोग तथा ज्ञान योग से आत्मज्ञान होता है और अलौकिक निष्ठा से भक्तियोग जिससे परमात्म ज्ञान का अनुभव होता है।

आत्म ज्ञान से मुक्ति तो होती है, परन्तु अहंम्-अहंकार रह जाता है। आत्म ज्ञान से अहंकार भी मिटाया जा सकता है।

सम्पूर्ण संसार में आसक्ति का अभाव हो जाना, बस यही योगियों के सब योग साधन का एक मात्र अभीष्ट फल है। ब्रह्म एक है, ज्ञान स्वरूप और निर्गुण है, तो भी वह बाह्य वृतियों वाली इन्द्रियों के द्वारा भ्रान्ति वश शब्दादि, धर्मों वाले विभिन्न-पदार्थों के रूप में भास रहा है। जिस प्रकार एक ही परब्रह्म महत्त्व, वैकारिक, राजस और तामस, तीन प्रकार का अहंकार, पञ्च महाभूत एवं ग्यारह इन्द्रिय रूप बन गया और फिर वही स्वयं प्रकाश इनके संयोग से जीव कहलाया, उसी प्रकार उस जीव का शरीर रूप यह ब्रह्माण्ड भी वस्तुतः ब्रह्म ही है, क्योंकि ब्रह्म से ही इसकी उत्पत्ति हुई है। इसे ब्रह्म रूप में वही देख सकता है, जो श्रद्धा, भक्ति और वैराग्य तथा निरन्तर योगाभ्यास के द्वारा एकाग्र चित्त और असंग बुद्धि हो गया है।

इस ज्ञान के माध्यम से प्रकृति और पुरुष के यथार्थ स्वरूप का बोध हो जाता है। निर्गुण ब्रह्म विषयक ज्ञान योग और परमेश्वर के प्रति भक्ति योग का फल एक ही है।

तत्व वेत्ता ज्ञाता और ज्ञेय के भेद से रहित अखण्ड अद्वितीय सच्चिदानन्द स्वरूप ज्ञान को ही तत्व कहते हैं। उसी को कोई ब्रह्म, कोई परमात्मा और कोई भगवान्, परमेश्वर, परब्रह्म के नाम से पुकारते हैं।[श्रीमद्भागवत 2.1.11]

ब्रह्म रहस्य-प्रज्ञानं :: कृष्ण यजुर्वेदीय उपनिषद (शुकरहस्योपनिषद) में भगवान् वेद व्यास जी के आग्रह पर, भगवान् शिव ने उनके पुत्र शुकदेव जी को चार महावाक्यों का उपदेश "ब्रह्म रहस्य" के रूप में दिया :-

(1). ॐ प्रज्ञानं ब्रह्म :: प्रकट ज्ञान ब्रह्म है। वह ज्ञान-स्वरूप ब्रह्म जानने योग्य है और ज्ञान गम्यता से परे भी है। वह विशुद्ध-रूप, बुद्धि-रूप, मुक्त-रूप और अविनाशी रूप है। वही सत्य, ज्ञान और सच्चिदानन्द-स्वरूप ध्यान करने योग्य है। उस महा तेजस्वी देव का ध्यान करके ही मोक्ष को प्राप्त हो सकता है।

वह परमात्मा सभी प्राणियों में जीव-रूप में विद्यमान है। वह सर्वत्र अखण्ड विग्रह-रूप है। वह जीव के चित और अहंकार पर सदैव नियन्त्रण करने वाला है। जिसके द्वारा प्राणी देखता, सुनता, सूँघता, बोलता और स्वाद-अस्वाद का अनुभव करता है, वह प्रज्ञान है। वह सभी में समाया हुआ है; वही ‘ब्रह्म’ है।

(2). ॐ अहं ब्रह्माऽस्मि :: मैं ब्रह्म हूँ। यहाँ ‘अस्मि’ शब्द से ब्रह्म और जीव की एकता का बोध होता है। जब जीव परमात्मा का अनुभव कर लेता है, तब वह उसी का रूप हो जाता है। दोनों के मध्य का द्वैत भाव नष्ट हो जाता है। उसी समय वह ‘अहं ब्रह्मास्मि’ कह उठता है।

(3). ॐ तत्त्वमसि :: वह ब्रह्म तुम्हीं हो। सृष्टि के जन्म से पूर्व, द्वैत के अस्तित्त्व से रहित, नाम और रूप से रहित, एक मात्र सत्य-स्वरूप, अद्वितीय ‘ब्रह्म’ ही था। वही ब्रह्म आज भी विद्यमान है। उसी ब्रह्म को ‘तत्त्वमसि’ कहा गया है।

वह शरीर और इन्द्रियों में रहते हुए भी, उनसे परे है। आत्मा में उसका अंश मात्र है। उसी से उसका अनुभव होता है, किन्तु वह अंश परमात्मा नहीं है। वह उससे दूर है। वह सम्पूर्ण जगत में प्रतिभासित होते हुए भी उससे दूर है।

(4). ॐ अयमात्मा ब्रह्म :: यह आत्मा ब्रह्म है। उस स्वप्रकाशित परोक्ष (प्रत्यक्ष शरीर से परे) तत्त्व को ‘अयं’ पद के द्वारा प्रतिपादित किया गया है। अहंकार से लेकर शरीर तक को जीवित रखने वाली अप्रत्यक्ष शक्ति ही ‘आत्मा’ है। वह आत्मा ही परब्रह्म के रूप में समस्त प्राणियों में विद्यमान है। सम्पूर्ण चर-अचर जगत में तत्त्व-रूप में वह संव्याप्त है। वही ब्रह्म है। वही आत्मतत्त्व के रूप में स्वयं प्रकाशित ‘आत्मतत्त्व’ है।

अन्त में भगवान् शिव शुकदेव से कहते हैं :- "हे शुकदेव! इस सच्चिदानन्द-स्वरूप ‘ब्रह्म’ को, जो तप और ध्यान द्वारा प्राप्त करता है, वह जीवन-मरण के बन्धन से मुक्त हो जाता है।" भगवान शिव के उपदेश को सुनकर मुनि शुकदेव सम्पूर्ण जगत के स्वरूप परमेश्वर में तन्मय होकर विरक्त हो गये। उन्होंने भगवान् को प्रणाम किया और सम्पूर्ण प्ररिग्रह का त्याग करके तपोवन की ओर चले गये।

साधन पंचकम् :: मोक्ष प्राप्ति हेतु ब्रह्म (तत्व) ज्ञान उपलब्धि के सरल उपाय। This is how one can gain Brahm Gyan leading to Moksh.

वेदो नित्यमधीयताम्, तदुदितं कर्म स्वनुष्ठीयतां,

तेनेशस्य विधीयतामपचितिकाम्ये मतिस्त्यज्यताम्।

पापौघः परिधूयतां भवसुखे दोषोsनुसंधीयतां,

आत्मेच्छा व्यवसीयतां निज गृहात्तूर्णं विनिर्गम्यताम्॥1॥

वेदों का नियमित अध्ययन करें, उनमें कहे गए कर्मों का पालन करें, उस परम प्रभु के नियमों का पालन करें, व्यर्थ के कर्मों में बुद्धि को न लगायें। समग्र पापों को जला दें, इस संसार के सुखों में छिपे हुए दुखों को देखें, आत्म-ज्ञान के लिए प्रयत्नशील रहें, अपने घर की आसक्ति को शीघ्र त्याग दें।

Learn the Veds regularly, follow their tenets, follow the regulations of the God (perform your duties) and do not waste energy (never learn undesirable things) in useless jobs. Get rid of the sins, recognise the hidden pains, sorrow, troubles, intricacies in this universe (& detach from them), prepare your self for enlightenment rejecting the attachment for your home (the Soul should be ready to desert the body without attachment).

संगः सत्सु विधीयतां भगवतो भक्ति: दृढाऽऽधीयतां, शान्त्यादिः परिचीयतां दृढतरं कर्माशु संत्यज्यताम्। सद्विद्वानुपसृप्यतां प्रतिदिनं तत्पादुका सेव्यतां, ब्रह्मैकाक्षरमर्थ्यतां श्रुतिशिरोवाक्यं समाकर्ण्यताम्॥2॥

सज्जनों का साथ करें, प्रभु में भक्ति को दृढ़ करें, शाँति आदि गुणों का सेवन करें, कठोर कर्मों का परित्याग करें, सत्य को जानने वाले विद्वानों की शरण लें, प्रतिदिन उनकी चरण पादुकाओं की पूजा करें, ब्रह्म के एक अक्षर वाले नाम ॐ के अर्थ पर विचार करें, उपनिषदों के महावाक्यों को सुनें।

Enjoy the company of pious people (learned, enlightened, scholars, Pandits, Philosophers, Sages, Saints), be devoted to the Almighty with firm determination, reject tough tasks (murdering, crime, torturing others, sacrifices), prefer silence, solitude, isolation, shelter-protection under the Almighty-i.e., never speak unnecessarily or utter painful words, look to those who have identified the truth, take part in the sermons, discourses, speeches, preaching by the enlightened, meditate-concentrate in Om ॐ and listen (understand, practice, analyse) the dictates-guidelines of Upnishads.

वाक्यार्थश्च विचार्यतां श्रुतिशिरःपक्षः समाश्रीयतां, दुस्तर्कात् सुविरम्यतां श्रुतिमतस्तर्कोऽनुसंधीयताम्। ब्रम्हास्मीति विभाव्यतामहरहर्गर्वः परित्यज्यताम्, देहेऽहंमति रुझ्यतां बुधजनैर्वादः परित्यज्यताम्॥3॥

वाक्यों के अर्थ पर विचार करें, श्रुति के प्रधान पक्ष का अनुसरण करें, कुतर्कों से दूर रहें, श्रुति पक्ष के तर्कों का विश्लेषण करें, मैं ब्रह्म हूँ ऐसा विचार करते हुए "मैं रुपी अभिमान" का त्याग करें, "मैं शरीर हूँ", इस भाव का त्याग करें, बुद्धिमानों से वाद-विवाद न करें।

Always concentrate over the theme, central idea, roots, gist (nectar, ambrosia) of the enlightenment, avoid unnecessary arguments-logic, contradictions, reject ego-pride by concentrating in the Almighty present in the inner self, never identify yourself with the body, never argue with the intelligent-prudent.

क्षुद्व्याधिश्च चिकित्स्यतां प्रतिदिनं भिक्षौषधं भुज्यतां, स्वाद्वन्नं न तु याच्यतां विधिवशात् प्राप्तेन संतुष्यताम्। शीतोष्णादि विषह्यतां न तु वृथा वाक्यं समुच्चार्यतां, औदासीन्यमभीप्स्यतां जनकृपानैष्ठुर्यमुत्सृज्यताम्॥4॥

भूख को रोग समझते हुए प्रतिदिन भिक्षा रूपी औषधि का सेवन करें, स्वाद के लिए अन्न की याचना न करें, भाग्यवश जो भी प्राप्त हो उसमें ही संतुष्ट रहें। सर्दी-गर्मी आदि विषमताओं को सहन करें, व्यर्थ वाक्य न बोलें, निरपेक्षता की इच्छा करें, लोगों की कृपा और निष्ठुरता से दूर रहें।

Consider hunger as an ailment, survive over the minimum possible food essential to live-subsistence using it as a medicine only, never eat for taste-too much, whatever is available use it-be satisfied with it, try to be neutral-absolute, equanimous, tolerate the perils of summer, winter, rain; never speak-utter useless words, avoid pity-kindness or cruelty of others.

एकान्ते सुखमास्यतां परतरे चेतः समाधीयतां, पूर्णात्मा सुसमीक्ष्यतां जगदिदं तद्वाधितं दृश्यताम्। प्राक्कर्म प्रविलाप्यतां चितिबलान्नाप्युत्तरैः श्लिश्यतां, प्रारब्धं त्विह भुज्यतामथ परब्रह्मात्मना स्थीयताम्॥5॥

एकांत के सुख का सेवन करें, परब्रह्म में चित्त को लगायें, परब्रह्म की खोज करें, इस विश्व को उससे व्याप्त देखें, पूर्व कर्मों का नाश करें, मानसिक बल से भविष्य में आने वाले कर्मों का आलिंगन करें, प्रारब्ध का यहाँ ही भोग करके परब्रह्म में स्थित हो जाएँ।

Prefer isolation, solitude, peaceful environment, concentrate in the Almighty, analyse the Brahm, see how HE pervades the universe, try to vanish the previous accumulated deeds, tolerate-bear the future endeavours (suffering or comforts without attachment or peril) bear the destiny and merge with the absolute-The Ultimate-The Almighty while in this world.

ज्ञेय तत्व अनादी है और परब्रह्म के नाम से जाना जाता है। इसे प्राप्त कर मनुष्य अमृत स्वरुप परमात्मा को प्राप्त होता है। उसे न सत् कहा जाता न असत्, (वह इन दोनों से विलक्षण-अलग है)। उसके सब ओर हाथ-पैर, सब ओर नेत्र, सिर और मुँख हैं तथा सब ओर कान हैं। वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है। सब इन्द्रियों से रहित होकर भी वह सब इन्द्रियों को जानने वाला है। सबका धारण-भरण-पोषण करके भी आसक्ति रहित है। गुणों का भोक्ता होकर भी निर्गुण है। वह परमात्मा सब प्राणियों के बाहर और भीतर विद्यमान है। चर-अचर सब उसी के स्वरूप हैं। सूक्ष्म होने के कारण वह अविज्ञेय है। वही निकट है-वही दूर है। यद्यपि वह विभाग रहित है (आकाश की भांति अखंड रूप से सर्वत्र परिपूर्ण है), तथापि भूतों में विभक्त प्रथक्-प्रथक् स्थित हुआ सा प्रतीत होता है। उसे विष्णु रूप से सब प्राणियों का पोषक, रूद्र रूप से सबका संहारक और ब्रह्मा रूप से सबको उत्पन्न करने वाला जानना चाहिये। वह सूर्य आदि ज्योतियों की भी ज्योति (प्रकाशक) है। उसकी स्थिति अज्ञानमय अंधकार से भी परे है। वह परमात्मा ज्ञान स्वरुप जानने के योग्य व तत्व ज्ञान से प्राप्त होने वाला और सबके ह्रदय में स्थित है।

परमात्मा को कुछ लोग सूक्ष्म बुद्धि द्वारा-ध्यान के द्वारा अपने अन्त:करण में देखते हैं। अन्य लोग साँख्य योग द्वारा व कुछ लोग कर्म योग द्वारा देखते हैं। साधारण मनुष्य स्वयं कुछ न जानते हुए भी दूसरे ज्ञानी पुरुषों से सुनकर ही उपासना करते हैं। ये सत्संग करने वाले लोग भी उपासना माध्यम से संसार सागर को निश्चित ही पार कर जाते हैं।

सत्व गुण से ज्ञान, रजो गुण से लोभ तथा तमो गुण से प्रमाद, मोह और अज्ञान उत्पन्न होते हैं। गुणों में गुण ही बरतते हैं; ऐसा समझ कर जो स्थिर रहता है, वह अपनी स्थिति से विचलित नहीं होता। जो मान-अपमान, मित्र-शत्रु पक्ष में भी समान भाव रखता है, जिसने कर्तव्य के अभिमान को त्याग दिया है; वह निर्गुण-गुणातीत कहलाता है।

जिसकी जड़ उपर की ओर (परमात्मा) हैं व शाखा नीचे की ओर (ब्रह्मा जी) है, उस संसार रूपी अश्र्वत्थ वृक्ष को अनादी प्रवाह रूप से अविनाशी कहते हैं। वेद उसके पत्ते हैं, जो उस वृक्ष को मूल सहित यतार्थ रूप से जानता है, वही वेद के तात्पर्य को जानने वाला है।

The tree of enlightenment, whose roots are in an upward direction (The Almighty) and the branches are in the downward direction (the Brahm), in imperishable. Ved constitute its leaves-spread. One who knows-identifies this tree, in its real form, is the one who has understood the gist, nectar, elixir, theme of Ved.

जीव और ईश्वर में भेद :: जीव और ईश्वर में व्यावहारिक दृष्टि से भेद है। जीवन बद्ध है, ईश्वर नित्यमुक्त है। मुक्त होने पर भी जीव को नित्यमुक्त नहीं कहा जा सकता। नित्यमुक्त होने के कारण ही ईश्वर श्रुति का जनक या आदिगुरु कहा जाता है।

ईश्वर को मायोपहित कहा गया है, क्योंकि माया विक्षेप प्रधान होने के कारण और ईश्वर के अधीन होने के कारण ईश्वर के ज्ञान का आवरण नहीं करती। परन्तु जीव को अज्ञानोपहित कहा गया है, क्योंकि अज्ञान द्वारा जीव का स्वरूप ढँक जाता है।

इसी से कभी-कभी माया और अविद्या में भेद किया जाता है। माया ईश्वर की उपाधि है-सत्व प्रधान है, विक्षेप प्रधान है और अविद्या जीव की उपाधि है, तमस्-प्रधान है और उसमें आवरण विक्षेप होता है।

परमात्म तत्व :: अहम्-अहंकार का त्याग करने वाला परमात्म तत्व का अधिकारी है।

जो परोपकार, समाज सेवा करता है, वो परमात्म तत्व का हक़दार है।

आत्मा का परमात्मा में लीन होना ही मुक्ति, भक्ति, मोक्ष है।

मन, इन्द्रियों, वाणी, इच्छाओं पर काबू करने वाला मोक्ष का अधिकारी है।

त्यागी, वैरागी, संतुष्ट-संतोषी, आत्म संयमी, आत्म दर्शी है।

वह निर्लिप्त-सत्यनिष्ठ है।

उसने परमात्मा की शरण ग्रहण कर ली है।

वो निर्द्वन्द है।

वो सेवा निष्ठ-समाजसेवी, परमार्थी है।

One who is relinquished, content-satisfied, sees the Almighty in himself, exerts control over himself, his desires is entitled for Liberation.

Sole aim of the incarnation as a human being is to realise, find-understand that conscious, which is complete, has no end-is infinite, which is free from birth and the death. It is static-inertial and conscious as well. It is with the body-shape and size and otherwise as well. It has infinite shapes, figures, forms, faces, features.

Assimilation of the soul in the Almighty is Liberation-Salvation, Moksh, like a drop of water which falls in the ocean becomes ocean, a dust particle which falls over the earth from the space-sky becomes earth.

One who has identified-recognized the Almighty present in him self in the form of soul is detached-relinquished. He is free from bonds, ties, illusion, attachments, affections, affliction. He is enlightened having attained equanimity, assimilated-absorbed in the Ultimate.

One (The relinquished, Soul) is free from the clutches-ties of birth and death.

One is not perturbed by the loss-gain, pleasure-pain. He weighs them equally. He is free from fear and deserve association with the God.

One who follows his duties religiously, follows the Varnashram Dharm, keep on performing his duties, responsibilities, liabilities; is a follower of the Brahm-the Ultimate.

One (beneficent, philanthropist, altruist) who takes pity over the living beings is entitled for the blessings of the Almighty.

One has control over his senses, sense organs, sensuality, is entitled for Salvation.

One who is relinquished, content-satisfied, sees the Almighty in himself, exerts control over himself, his desires & is entitled for Liberation.

BRAHM ब्रह्म :: The basic element-component exists since the very beginning and is known as Brahm. One attains HIM-merges with HIM: the Almighty-Ultimate Par Brahm Parmeshwar. HE is neither Sat or Asat (HE is different-distinguished from these two). HE has mouth, head, eyes, ears, hand, legs pervading all over, in all directions. Everything is contained in HIM. HE is stable with all these. HE does not possess sense organs, still HE recognises them all. HE is unattached even though, HE HIMSELF takes care of each and every organism, creature, living being. HE is the creator of all characteristics, traits, qualities, factors, properties and still is free from specific characters. HE is present in the creature both internally as well as externally. Variables or fixed, are all HIS incarnations-Avtars. Being microscopic HE is undistinguished. HE is close to one, yet maintains distance as well. HE is complete like the sky every where. HE appears to be different, due to different incarnations, during the past. In the form of Vishnu HE cares, maintains, nurtures us all, in the form of Rudr-Shiv HE is the destroyer and as Brahma HE is the one who created all. HE lights the stars like the Sun. HE exists away from the darkness of imprudence-ignorance. HE is reached-achieved through enlightenment, philosophy, learning, devotion.

जिसे पारमार्थिक कहा जाता है, जिसका कभी भी ज्ञान नहीं होता, जो नित्य है, जिसका ज्ञान होने से जगत का बोध हो जाता है और मुक्ति प्राप्त हो जाती है; वही ब्रह्म है।

जीव वास्तव में ब्रह्म ही है, दूसरा कुछ नहीं, शरीर धारण के कारण वह भिन्न प्रतीत होता है।

शरीर के तीन प्रकार :: स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर। अनादि प्रवाह के अधीन होकर कर्मफल को भोगने के लिए शरीर धारण करना पड़ता है।

कर्म अविद्या के कारण होते हैं। अत: शरीर धारण अविद्या के ही कारण है। इसे ही बंधन कहते हैं। अविद्या के कारण कर्तृत्वाभिमान और भोक्तृत्वाभिमान पैदा होता है, जो आत्मा में स्वभावत: नहीं होता।

जब कर्तृत्वाभिमान और भोक्तृत्वाभिमान से युक्त होता है, तब आत्मा जीव कहलाता है। मुक्त होने पर जीव ब्रह्म से एकारता प्राप्त करता है या उसका अनुभव करता है।

आत्मा और ब्रह्म की एकता अथवा अभिन्नत्व :- ‘तत्वमसी’ (तुम वही हो)। इसी कारण से ज्ञान होने पर ‘सोऽहमस्मि’ (मैं वही हूँ) का अनुभव होता है। जाग्रत अवस्था में स्थूल शरीर, स्वप्न में सूक्ष्म शरीर और सुषुप्ति में कारण शरीर रहता है।[उपनिषद]

सुषुप्ति में चेतना भी रहती है, परन्तु विषयों का ज्ञान न होने के कारण जान पड़ता है कि सुषुप्ति में चेतना नहीं रहती। यदि सुषुप्ति में चेतना न होती तो जागने पर मनुष्य कैसे कहता कि "सुखपूर्वक सोया"?

वहाँ चेतना साक्षीरूप या शुद्ध चैतन्य रूप है। परन्तु सुषुप्ति में अज्ञान रहता है। इसी से शुद्ध चेतना के रहते हुए भी सुषुप्ति मुक्ति से भिन्न है। मुक्ति की अवस्था में अज्ञान का नाश हो जाता है। शुद्ध चैतन्य रूप होने के कारण ही आत्मा एक है और ब्रह्म स्वरूप है।

चेतना का विभाजन नहीं हो सकता है। जीवात्मा अनेक हैं, परन्तु आत्मा एक है, यह दिखाने के लिए उपमाओं का प्रयोग होता है। जैसे आकाश एक है, परन्तु सीमित होने के कारण घट या घटाकाश अनेक दिखाई पड़ता है, अथवा सूर्य एक है, किन्तु उसकी परछाई अनेक स्थलों में दिखाई पड़ने से वह अनेक दिखाई पड़ता है, इसी प्रकार यद्यपि आत्मा एक है, फिर भी माया या अविद्या के कारण अनेक दिखाई पड़ता है।

ब्रह्म ज्ञान :: सच्चिदानन्द स्वरूप श्री कृष्ण सनातन हैं। वे सारे जगत के कारण रूप प्रधान और पुरुष के भी नियामक परमेश्वर हैं। इस जगत के आधार, निर्माता और निर्माण सामग्री तथा स्वामी वे ही हैं। उनकी क्रीड़ा के हेतु ही जगत का निर्माण हुआ है। यह जिस समय, जिस रूप में जो कुछ रहता है-होता है, वह ये परमेश्वर ही हैं। इस जगत में प्रकृति-रूप से भोग्य और पुरुष रूप से भोक्ता तथा दोनों से परे दोनों के नियामक साक्षात भगवान् भी ये ही हैं। इन्द्रियातीत! जन्म, अस्तित्व आदि भाव विकारों से रहित परमात्मा ने ही इस चित्र-विचित्र जगत का निर्माण किया है। और इसमें इन्होंने ही आत्मा रूप से प्रवेश भी किया है। वे ही प्राण-क्रिया शक्ति और जीव-ज्ञान शक्ति के रूप में इसका पालन पोषण कर रहे हैं। क्रिया शक्ति प्रधान प्राण आदि में जो जगत की वस्तुओं की सृष्टि करने की सामर्थ्य है, वह उन वस्तुओं की नहीं; अपितु इनकी सामर्थ्य ही है। क्योंकि वे परमात्मा के समान चेतन नहीं अपितु अचेतन हैं; स्वतंत्र नहीं परतंत्र हैं। उन चेष्टाशील प्राण आदि में केवल चेष्टा मात्र होती है, शक्ति नहीं। शक्ति तो प्रभु की ही है। चन्द्रमा की कांति, अग्नि का तेज, सूर्य की प्रभा, नक्षत्र और विद्युत आदि की स्फुरण रूप से सत्ता, पर्वतों की स्थिरता, पृथ्वी की साधारण शक्ति रूप वृत्ति और गंध रूप गुण-ये सब प्रभु ही हैं। जल में तृप्त करने, जीवन देने और शुद्ध करने की जो शक्तियाँ हैं, वे परमात्मा के स्वरूप ही हैं। जल और उसका रस भी वही हैं। इन्द्रिय शक्ति, अन्तःकरण की शक्ति, शरीर की शक्ति, उसका हिलना-डुलना, चलना-फिरना-ये सब वायु की शक्तियाँ उन्हीं की हैं। दिशाएं और उनके आकाश भी वही हैं। आकाश और उसका आश्रय भूत स्फोट-शब्द तन्मात्रा या परा वाणी, नाद-पश्यन्ति, ओंकार-मध्यमा तथा वर्ण (अक्षर) एवं पदार्थों का अलग-अलग निर्देश करने वाले पद, रूप, वैखरी वाणी भी वे ही हैं। इन्द्रियाँ और उनकी विषय प्रकाशिनी शक्ति और अधिष्ठातृ-देवता, वे ही हैं। बुद्धि की निश्चयात्मिका शक्ति और जीव की विशुद्ध स्मृति भी वे ही हैं। भूतों में उनका कारण तामस अहँकार, इन्द्रियों में उनका कारण तैजस अहँकार और इन्द्रियों के अधिष्ठातृ-देवताओं में उनका कारण सात्विक अहँकार तथा जीवों के आवागमन का कारण माया भी वे ही हैं। जैसे मिट्टी आदि वस्तुओं के विकार घड़ा, वृक्ष आदि में मिट्टी निरन्तर वर्तमान है और वास्तव में वे कारण-मृतिका रूप ही हैं-उसी प्रकार जितने भी विनाशवान पदार्थ हैं, उनमें कारण रूप से अविनाशी तत्व परमात्मा ही हैं। वास्तव में वे उनके ही रूप हैं। सत्व, रज और तम-ये तीनों गुण और उनकी वृत्तियाँ, परिमाण, महत्तत्त्वादि परब्रह्म परमात्मा में वे ही माया द्वारा कल्पित हैं। जितने भी जन्म, अस्ति, वृद्धि, परिणाम आदि भाव-विकार हैं, वे प्रभु से सर्वथा अलग नहीं हैं। जब इनमें प्रभु की कल्पना कर ली जाती है, तब वे ही इन विकारों के अनुगत जान पड़ते हैं। कल्पना की निवृति हो जाने पर निर्विकल्प परमार्थ स्वरूप वे ही रह जाते हैं। यह जगत सत्व, रज और तम-इन तीनों गुणों का प्रवाह हैं; देह, इन्द्रियाँ, अन्तःकरण, सुख, दुःख और राग-लोभादि उन्हीं के कार्य हैं। इनमें जो अज्ञानी परमात्मा का सर्वात्मा सूक्ष्म स्वरूप नहीं जानते, वे अपने देहाभिमानरूप ज्ञान के कारण ही कर्मों के फंदे में फंसकर बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्कर में भटकते हैं। मनुष्य को प्रारब्ध के अनुसार इन्द्रियादि के सामर्थ्य से युक्त अत्यन्त दुर्लभ मनुष्य-शरीर प्राप्त हुआ है। किन्तु माया वश वह असावधान हो जाता है और स्वार्थ-परमार्थ से ही असावधान होकर सारी उम्र बिता देता है। मनुष्य को शरीर के सम्बन्धी, अहंता एवं ममता रूप स्नेह के फंदे से प्रभु ने ही बाँध रखा है। वे अजन्मा हैं, फिर भी अपने बनाई हुई मर्यादा की रक्षा करने के लिए वे अवतार ग्रहण करते हैं। वे अनन्त और एकरस सत्ता हैं।[श्रीमद्भागवत 85.3.20]

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।

येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥

हे पाण्डव अर्जुन! जिस तत्वज्ञान-परमात्व का अनुभव कर-जान कर, तुम फिर कभी इस प्रकार मोह को नहीं प्राप्त होगे। जिस तत्व ज्ञान द्वारा तुम सम्पूर्ण प्राणियों-भूतों को निःशेष भाव से पहले अपने में और फिर मुझ सच्चिदानंद घन परमात्मा में देखोगे।[श्रीमद् भगवद्गीता 4.35]

O Pandav Arjun! One will not be deluded by experiencing the gist of that Ultimate knowledge, enlightenment. He can first see-perceive all beings in himself and then in the Almighty.

महापुरुष, ज्ञानी सामान्य जनों, जिज्ञासुओं को तत्वज्ञान-परमात्व का उपदेश देते हैं, जिसे सुनने मात्र से वास्तविक बोध अर्थात स्वरूप का यथार्थ अनुभव नहीं होता, क्योंकि वास्तविक बोध करण, निरपेक्ष है। वह मन-वाणी आदि से परे है। वास्तविकता को बोध तो स्वयं के द्वारा स्वयं को ही होता है। यह उस स्थिति में होता है जब मनुष्य अपने विवेक द्वारा जड़-चेतन के भेद को महत्व देता है। विवेक ही वास्तविकता का बोध करता है और जड़ता से सम्बन्ध कराता है। इससे अविवेक दूर होता है और मोह नहीं होता।

तत्वज्ञान के प्रकाश में मनुष्य ऐसा अनुभव करता है कि उसकी सत्ता सर्वत्र परिपूर्ण है और सत्ता के अन्तर्गत अनन्त ब्रह्माण्ड है। वह सम्पूर्ण प्राणियों को अपने में ही देखता है। परमात्म तत्व के साथ स्वयं की एकरूपता का अनुभव करता है। एक ब्रह्म ही शेष रहता है और द्रष्टा, दृश्य और दर्शन नहीं रहते। वह सबको परमात्मा में पाता है।

सत्ता केवल परमात्म तत्व की है जिसमें न तो संसार है और न शरीर। प्रकृति से सम्बन्ध होने के कारण संसार और शरीर दोनों ही सीमित हैं। परन्तु परमात्म तत्व सीमित नहीं है। अतः संसार, शरीरों को न देखकर एक परमात्म तत्व को देखना ही यथार्थ दृष्टि है।

The learned-enlightened preach (explain, elaborate, describe, discuss) the gist of the Ultimate, which do not lead to the understanding, realisation of the real self just by listening. The realisation of the Ultimate, Absolute is beyond the scope, away from the limits of the senses. It is far off the inner self (psyche, gestures, mood, mind & heart) and the speech. The comprehension (perception of reality, Ultimate) is attained by one-the seeker, himself. It comes, when one discriminate-distinguish the inertial-static and the awake-absolute; through his prudence (intelligence, reasoning, logic). Prudence helps one perceiving the reality-knowledge of the Absolute-the Almighty. It helps in breaking the bonds with the static (vegetative state, apathy, inertness, idiocy, stupidity, senselessness). It removes the imprudence but illusion (attachment, delusion, ignorance) remains.

Enlightenment makes one experience his influence every where, including infinite universes. He has become one with them. He perceives-finds himself, in all the living beings-mortals. He identifies himself with the Almighty-Par Brahm Parmeshwar. He unifies himself with the gist of the Ultimate. Only the Brahm remains and the viewer, visible and physical presence-view are lost. He finds-observes everything-everyone in the Ultimate-The Almighty.

Sovereignty of the God remains, which do not include the world or the perishable body. Due to its relation with the nature, both the universe and the body are restricted. The influence of the Ultimate is not restricted. So, the visualisation of the Ultimate, his impact-influence is clear, pure, objective viewership.

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः॥

भगवान् श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा :- हे कुन्तीपुत्र अर्जुन! यह-रुप से कहे जाने वाले शरीर को क्षेत्र-इस नाम से कहते हैं और इस क्षेत्र को जो जानता है, उसको ज्ञानी लोग क्षेत्रज्ञ-इस नाम से कहते हैं।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.1]

Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Kunti Putr & said :- This physical-human body represents the miniature universe called the Kshetr (region, field) or creation. One who knows the creation is called the Kshetragy (creator or Spirit) by the enlightened-scholars.

मनुष्य भौतिक-सांसारिक प्राणियों यथा वस्तु, पशु, पक्षी, मेरा, मैं आदि नामों से जानता-पुकारता है। उसके 3 प्रकार के शरीर :- स्थूल, सूक्ष्म और कारण भी इसी प्रकार पहचाने जाते हैं।

स्थूल शरीर :: अन्नमयकोश पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश से बना है, जो माता-पिता के रज-वीर्य से बने हैं। 5 ज्ञानेन्द्रियाँ, 5 कर्मेन्द्रियाँ, 5 प्राण, मन और बुद्धि से यह सूक्ष्म शरीर-प्राणमयकोश बनता है। मन की प्रधानता से यह मनोमयकोश तथा बुद्धि की प्रधानता से यह विज्ञानमय कोश कहलाता है।

कारण शरीर :: मनुष्य को बुद्धि तक का ज्ञान होता है और इससे आगे का ज्ञान नहीं होता। अतः यह अज्ञान सम्पूर्ण शरीरों का कारण होने के कारण, कारण शरीर कहलाता है। इस कारण शरीर को स्वभाव, आदत और प्रकृति भी कहा जाता है। इसी को आनन्दमयकोश भी कह देते हैं। जाग्रत अवस्था में स्थूल शरीर की प्रधानता होती है और उसमें सूक्ष्म और कारण शरीर भी साथ रहता है। सुषुप्ति अवस्था कारण शरीर की होती है। सुषुप्ति अवस्था में दुःख का अनुभव नहीं होता; अतः इसे आनंदमय कोष कहते हैं।

सूक्ष्म शरीर :: मृत्यु के पश्चात् अभौतिक प्राप्त शरीर।

ये तीनों प्रकार के शरीर क्षेत्र इसलिए कहलाते हैं; क्योंकि इनका प्रतिक्षण नाश होता रहता है। शरीर खेत के समान है, जिसमें बीज बोने से फ़सल पैदा होती है, उसी प्रकार कर्मों के संस्कार फ़ल के रुप में प्रकट होते हैं। जीवात्मा इस शरीर को अपना मानता है, यद्यपि वह है परमात्मा का अंश। जिन्हें क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का का बोध हो चुका है, वे तत्वज्ञ इस जीवात्मा को क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

The physical body is composed of 5 basic-root components :- Earth, Water, Air, Energy and the Sky. Its the result of the combination of the sperms and ovum of the parents. The body gets a soul with 5 sense organs, 5 work or functional organs, 5 kinds of airs, the mind (brain with heart, psyche, gestures) and the intelligence. The micro body is called the store house of soul. The significance of mind (brain & heart) makes it the store of mental capabilities-potentials and the superiority of the intelligence, makes it the store of scientific intellect. The human being is aware of what is known through intelligence. Mind is the limit. One is not aware of what is next?! The lack of further knowledge causes the next births. This is called as nature, self or habit. When one is awake, the material body is supreme which is associated by the logic-reason body and the micro body. Under the influence of unconscious state one do not feel-experience pain. This is the state of pleasure. These three kinds of bodies (space where the soul can be found) are called fields-Kshetr, since they undergo destruction every moment, like sowing and cutting of crops.

MICRO BODY :: Its that state of soul which is called spirit and takes the soul to Dharm Raj to enter a new body, physical entity, incarnation. The body is like the field where the crops grow in the form of deeds, resulting in some sort of output leading to further births. The organism-human being considers this body as his own and identifies himself with it which in fact an organ-component of the God. One who has realized the gist of physique and the occupier is called the enlightened.

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।

ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम चिरेणाधिगच्छति॥

जितेन्द्रिय (इन्द्रिय संयम करने वाला) तथा साधन परायण, निरंतर प्रयत्न करने वाला श्रद्धावान ज्ञान को प्राप्त होता है और तत्काल परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है।[श्रीमद्भगवद्गीता कर्म योग 4.39]

One who has attained perfect control over his senses and makes efforts-endeavours continuously, ultimately attains enlightenment and attains the Ultimate-Supreme peace.
मनुष्य स्वयं को भ्रान्ति-गलत फहमी के कारण जितेन्द्रिय समझ लेता है। अगर इन्द्रियाँ पूर्णतः वश में हैं और वह साधना में तत्परता से लगा है, तो अंततोगत्वा जितेन्द्रिय हो भी सकता है।
One misconceives that he has attained full control over his senses. It depends upon his efforts-endeavours that he ultimately becomes a stoic-continent.
यदि व्यक्ति को परमात्मा, शास्त्र, महापुरुषों-ज्ञानियों, धर्म में श्रद्धा, भक्ति, विश्वास, निष्ठा, प्रेम है तो वह श्रद्धालु भी है। परमात्म तत्व का अनुभव-ज्ञान भले ही न हो, परन्तु उसमें विश्वास अवश्य हो। परमात्मा मनुष्य से कभी दूर नहीं है, यदि वो ऐसा समझता है। उसे स्वयं में मान लेना श्रद्धा है और यही श्रद्धा परमात्म तत्व का ज्ञान प्रदान करती है। इन्द्रियाँ संयत नहीं हैं, साधना में तत्परता नहीं है, तो यह श्रद्धा में कमी है। गुरु में श्रद्धा ज्ञान प्राप्ति हेतु अत्यावश्यक है। गुरु ज्ञान प्राप्ति में सहायक साधन भी है। अन्तःकरण और इन्द्रियाँ इस संसार को अपना मानने का भ्रम पैदा करती हैं। श्रद्धा, विश्वास, विवेक मनुष्य को भ्रम मुक्त करते हैं।
One may not be having the knowledge of the Ultimate but he should possess the faith in HIM. He is a devotee-faithful if he has faith in the Almighty, scriptures-Veds, Epics, the enlightened (Pandit, philosophers, scholars, Guru). The Almighty is never away from the devotee, if he has faith-belief in HIM. Faith is to believe that the "Almighty resides within us". This faith grants awareness of the gist of the God. In case senses are not under control & the means are not utilised whole heartedly, it is lack of faith. Faith in the Guru, too is essential to achieve the goal-destination "the Ultimate". The innerself-mind and the senses mistakes by considering this perishable world to be own. This illusion attaches him with the world but the faith in the Guru and the prudence breaks this mirage.
The atheist has his own way of living in this world.

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः।

तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम्॥

परन्तु जिन्होंने वह अज्ञान, अपने ज्ञान के द्वारा नष्ट कर दिया गया है, उनका वह ज्ञान सूर्य के सदृश उस परमतत्व, परमात्मा को तुरन्त प्रकाशित कर देता है।[श्रीमद्भगवद्गीता 5.16]

Those who have destroyed the ignorance by enlightenment-wisdom, their learning illuminates the gist (nectar, elixir) of the Ultimate like Sun in them, instantly.

अपनी सत्ता-स्वयं को शरीर से अलग मानना ज्ञान और दोनों को एक मानना अज्ञान है। शरीर बाल पन से वृद्धावस्था तक परिवर्तनों से गुजरता रहता है, परन्तु उस शरीर को धारण करने वाला आत्म अपरिवर्तनीय है। शरीर के प्रति मैं पन (मैं, मेरे का भाव) विवेक के द्वारा त्यागा जा सकता है। विवेक से अपने स्वरूप का बोध होता है। यह बोध सर्वत्र परिपूर्ण परमात्म तत्व को प्रकाशित कर देता है और उसके साथ अपनी अभिन्नता भी प्रकट हो जाती है। जिस प्रकार सूर्योदय से अंधकार से आच्छादित वस्तुएँ प्रकाशमान हो जाती है और दिखाई देने लगती हैं उसी प्रकार मनुष्य को अपने अन्दर निहित परमात्म तत्व दृष्टि गोचर होने लगता है। विवेक सूर्य के प्रकाश के सदृश-अनुरूप है।

Body and soul are two separate entities. Body represents nature and the soul is a component of the Almighty. Wisdom (enlightenment, learning) illuminates the innerself of the individual, which removes the ignorance in him. Prudence helps one in shedding off the shroud of Avidya-ignorance (or any thing which lure one to sensualities, attachments, desires) in him just like the Sun which brightens the objects all around. These material goods were already present but one could not see them. Sun light makes them visible. Similarly, the aura of prudence removes the misconceptions-wrong notions and helps one in identifying the self like the gist (nectar, elixir) of the Ultimate.

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम॥

हे भरत वंशोद्भव अर्जुन! तू सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही समझ और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.2]

सम्पूर्ण क्षेत्रों (शरीरों) में मैं (अहंभाव) क्षेत्र है और हूँ मैंपन का ज्ञाता क्षेत्रज्ञ है अर्थात सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ वही हैं। किसी विषय का ज्ञान ज्ञेय है। उसे बाह्य करण कान और नाक आदि तथा अन्तःकरण मन, बुद्धि आदि से जाना जाता है। मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार में अहंकार सबसे सूक्ष्म है, जिसे जानने वाला प्रकाश रुप क्षेत्रज्ञ परमात्मा स्वरुप है। परमात्मा का कहना है कि जिस प्रकार मनुष्य अपने को शरीर में मानता है और शरीर को अपना मानता है, उसी प्रकार वह स्वयं को परमात्मा में जाने और माने, क्योंकि उसने शरीर के साथ जो एकता मान रखी है, उसे छोड़ने को परमात्मा के साथ एकता माननी जरूरी है। शरीर की एकता संसार से है और क्षेत्रज्ञ-जीव की स्वाभाविक एकता परमात्मा से होते हुए भी जीव अपनी एकता शरीर से कर लेता है। प्रभु का यही आदेश है कि क्षेत्रज्ञ की एकता उनके साथ ही माननी चाहिये। हकीकत में क्षेत्रज्ञ के रुप में स्वयं ब्रह्म-परमात्मा ही मनुष्य-प्राणी में विद्यमान हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का यही ज्ञान यथार्थ ज्ञान है। अनेक विद्याओं, भाषाओँ, लिपियों, कलाओं, तीनों लोकों और चौदह भुवनों का ज्ञान संसार से सम्बन्ध जोड़ने-भटकाने वाला होने के कारण, अज्ञान की श्रेणी में आता है।

The ego (I, my, me, mine, pride, arrogance) is present in all the bodies-Kshetr and the one who is aware of this defect is the Kshetragy, (Atma, Soul-a component of Brahm-The Almighty). In fact the Brahm is present in all the bodies as Kshetragy-the soul, a component of the God. The desired-deemed knowledge of any subject is obtained through external means like eyes and ears etc., while it is obtained through the internal faculties like mind (brain & heart) & intelligence, simultaneously. Ego is a component of the mind and intelligence & is deeply seated-rooted at micro level in the human beings. The God says that the manner in which the human being identifies himself with the body, due to ego, in the same manner, he should recognise-attach himself with the God. He should identify himself with the God & not with the body-universe. He has to desert oneness with the body to assimilate in the Almighty-Brahm. He should attach-align himself with the God-the Kshetragy. In fact the God HIMSELF is present in the creature-organism-humans etc. This understanding is enlightenment. Learning of various languages, arts, three abodes, 14 heavenly abodes is useless, since it repels the organism away from the God.

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत्।

स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु॥

वह क्षेत्र जो है और जैसा है तथा जिन विकारों वाला है और जिससे जो पैदा हुआ है तथा वह क्षेत्रज्ञ भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह सब संक्षेप में मुझसे सुन।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.3]

The Almighty asked Arjun to listen to the characteristic of the Kshetr-creations, its defects and the origin of the produces and the creator-the Kshetragy his effects, impacts, powers in brief.

परमात्मा श्री कृष्ण ने अर्जुन को उस क्षेत्र का स्वरूप, स्वभाव, प्रकृति तथा वह जिससे वह पैदा हुआ है, उस क्षेत्रज्ञ का वर्णन उसका स्वरूप, प्रभाव आदि सब प्रकार का वर्णन संक्षेप में सुनने कहा।

The Almighty desired to narrate in brief the creation (universe & the human body) with its configuration, nature, form and Who has produced it with its configuration, effects-characteristic.

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक्।

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः॥

यह क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का तत्व ऋषियों के द्वारा बहुत विस्तार से कहा गया है तथा वेदों की ऋचाओं द्वारा बहुत प्रकार से विभाग पूर्वक कहा गया है और युक्ति-युक्त एवं निश्चित किये हुए ब्रह्म सूत्र के पदों द्वारा भी कहा गया है।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.4]

The sages, seers, ancient scholars, authors have separately described the gist of creation and the creator (Soul & the Almighty) in various ways-forms in great detail, in the Vedic hymns and also in very logical, conclusive and convincing verses of Brahm Sutr (formulae discussing step by step in very-very precise manner) & other other scriptures.

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का यह ज्ञान-भेद सबसे भगवान् विष्णु ने ब्रह्मा जी को और फिर वैदिक मन्त्रों के द्रष्टा अन्यानेक ऋषियों-मुनियों के द्वारा अपने-अपने शास्त्र-स्मृतियों सहित वेदों (ऋक्, यजुः, साम और अथर्व) की संहिता और ब्राह्मणों के भागों के मन्त्रों के अन्तर्गत सम्पूर्ण उपनिषद्, शास्त्रों, स्मृतियों पुराणों और ग्रन्थों में जड़-चेतन, सत्-असत्, शरीर-शरीरी, देह-देही, नित्य-अनित्य आदि शब्दों में बहुत विस्तार और बेहद युक्ति-युक्त तरीके से समझाया है।

Bhagwan Vishnu first passed on the knowledge of the difference of Kshetr-the creation & Kshetragy-the creator to Brahma Ji, who in turn transferred in depth knowledge to the sages, seers, virtuous scholars, philosophers through the treatises, verses, hymns of the 4 Veds (Rik, Yajur, Sam and Atharv), Brahmans (scriptures sub dividing and elaborating the intricate details step by step in order to make the meaning, absolutely clear; in the form of formulae-various permutations & combinations), Upnishads, Purans memories-Smratis and various other sub titles from time to time, explaining the intricacies of living & non living, pious-virtuous & vices, body & soul, embodied & without body, existent & non existent in very logical and orderly sequences.

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च।

इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः॥

मूल प्रकृति और समष्टि बुद्धि (महत्तत्व), समष्टि अहंकार, पाँच महाभूत और दस इन्द्रियाँ, एक मन तथा पाँचों इन्द्रियों के पाँच विषय-यही 24 तत्वों वाला क्षेत्र है।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.5]

The Kshetr (human body) constitutes of nature and macro intelligence, ego (I, my, me, mine; Id, ego, super ego) five basic elements, ten organs, mind, five sense objects; in total 24 elements.

अव्यक्त मूल प्रकृति है। समष्टि बुद्धि से अहंकार उत्पन्न होता है। पञ्च महाभूत का कारण होने से यह प्रकृति है और विकृति भी है। 5 महाभूत पृथ्वी, जल, तेज़, वायु और आकाश हैं। दस इन्द्रियों में 5 ज्ञानेन्द्रियाँ श्रोत्र (कान), त्वचा (खाल-स्पर्श), नेत्र (आँखें), रसना (जीभ) और घ्राण (नाक) हैं। 5 कर्मेन्द्रियाँ वाक् (बोलना), पाणि, पाद (पैर), उपस्थ और पायु हैं। अपञ्चिकृत महाभूतों से पैदा होने के कारण और स्वयं किसी का भी कारण ने होने से मन केवल विकृति ही है। शब्द, स्पर्श, रुप, रस और गन्ध 5 ज्ञानेन्द्रियों के 5 विषय हैं।

The human body constitutes of 24 basic elements-components which are obtained from nature along with intelligence, ego, 5 basic physical components earth, water, air, energy and the sky. There are 10 organs constituting of 5 sense organs including ears, skin, eyes, tongue and nose with 5 functional organs i.e., organs of work speech-tongue, hands, feet, reproduction organs and the organs of excretion. The mind (will, gestures, desires, mood, thoughts, imagination etc.) represent defects. Sound, speech, beauty (shape, figure), extracts-juices and scent are the 5 motives of sense organs.

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः।

एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्॥

इच्छा, द्वेष, सुःख-दुःख, संघात (stroke, heap, striking, impact, striking down, a group, a heavy blow, collection, quantity, mass, blow, multitude), चेतना (प्राण शक्ति) और घृति; इन विकारों सहित यह क्षेत्र संक्षेप से कहा गया है।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.6]

This entire body (field, Kshetr, creation) has been briefly described with its transformations as the one constituting of desire, envy-hatred, pleasure, pain, the physical body, consciousness and resolve.

इच्छा मूल विकार है। समस्त पाप, दोष और दुःख इच्छाओं से ही पैदा होते हैं। कामना और अभिमान में बाधा उत्पन्न होने पर क्रोध पैदा होता है, जो कि द्वेष, डाह (जलन-ईर्ष्या) का सूक्ष्म रुप है। अनुकूल परिस्थितियाँ मन में सुःख पैदा करती हैं। प्रतिकूल, मन-इच्छा के विपरीत परिस्थितियाँ दुःखदाई होती हैं। 24 तत्वों से बने शरीर समूह को हानि-कष्ट पहुँचने को संघात कहा गया है। शरीर का उत्पन्न होकर सत्ता रूप में दिखना और उसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होते रहना भी विकार है। प्राण शक्ति (dynamia, elan vital, life force) को चेतना कहा गया है जो कि परिवर्तनशील है,क्योंकि यह निरन्तर नष्ट-घटती रहती है। प्राणमय शरीर को चेतन और निष्प्राण को अचेतन माना गया है। धैर्य-धारणा शक्ति (patience, resolve, endurance, fortitude, courage, boldness) को घृति कहा गया है। धैर्य का कम ज्यादा होना भी विकार है। इसी प्रकार समष्टि और व्यष्टि शरीर के एकता लिये हुए, विकार हैं। शरीर के साथ तादात्म्य होने पर जो ये विकार होते हैं, उनको ज्ञान के द्वारा मिटाया जा सकता है।

The desire-wants constitute the main defect with the human beings. All sins-defects are the outcome of desires-longing. Obstacles-obstructions in the fulfilment of desires generate-create anger (ego, pride), which gives rise to envy-feeling of revenge, reciprocate-strike back. Favourable conditions generate pleasure while anti-opposite conditions generate pain. The group of 24 entities called body-Kshetr (heap, group, collection, quantity, mass, multitude) is harmed due to strike (blow, stroke, impact). Creation & appearance of the body is a defect in itself. The dynamia, elan vital, life force is called consciousness which too is slowing down-receding every moment, thus a defect. The body with soul is called conscious, (alive, living) and the one without soul is called unconscious (non living, dead). The capability to bear-tolerate is patience, which too is diminishing or increasing, making it a defect. The micro or macro status of the body which are generated with the development of rapport with the body, are defects in themselves, which can be controlled (reduced, minimised) by making use of knowledge-enlightenment.

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः॥

अपने में श्रेष्ठता का भाव न होना, दिखावटीपन न होना, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि, स्थिरता और मन का वश में होना।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.7]

One ought to have qualities like humility, modesty, nonviolence, forgiveness, simplicity-honesty, service of elders-Guru, internal & external purity of thought, (in word and deed) steadfastness, self restraint-control in him.

मनुष्य में किसी भी प्रकार से बड़प्पन-श्रेष्ठता का भाव-अहंकार नहीं होना चाहिये। साधक में अहम् भाव कम होने से वह चिन्मयता (pervaded or permeated by pure consciousness) की ओर तेज़ी से बढ़ेगा। मनुष्य के द्वारा अपने से श्रेष्ठ पुरुषों, तत्वज्ञों, अपने से बड़ों की संगत-दूसरों की विशेषता का सम्मान करने से, मान (गरूर, घमण्ड, अहंकार)-श्रेष्ठता का भाव उत्पन्न नहीं होगा। ज्ञान मार्ग में भय का अभाव होने से तत्वज्ञानी सभी जगह प्रभु को ही देखता है। मानीपन का अभाव स्वतः हो जाता है। वह शरीर से एकता नहीं मानता। परमात्मा को सभी जगह देखने से उसमें अभय हो जाता है। दम्भ बनावटी पन-दिखावटी पन की निशानी और दुर्गुण है। इससे साधक में स्थिलता आ जाती है। मनुष्य में किसी भी प्रकार की हिंसा (अपने द्वारा, किसी अन्य से करवाकर या अनुमोदित-समर्थन करके) नहीं होनी चाहिये। साधक को सबके हित सुख, सेवा में ही अपना भला देखना चाहिए। साधक में क्षमा, सामर्थ होते हुए भी दण्ड न देने, बदले की भावना नहीं होनी चाहिये तथा उसमें सहनशीलता होनी चाहिये। मनुष्य में अकड़-ऐंठ, न होना, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, छल, व्यंग, निंदा, चुगली न करना, अपमानजनक शब्द न बोलना सरलता की निशानी हैं। अपने से बड़े, ज्ञानी, विद्वान, बुजुर्ग आदि के प्रति सेवा, आदर-सत्कार, समर्पण का भाव होना चाहिये। शिष्य का कर्तव्य है गुरु की सेवा और गुरु का कर्तव्य है, शिष्य का कल्याण। मनुष्य में अन्तःकरण और वाह्य दोनों प्रकार की शुद्धि होनी ज़रूरी है। भगवान् के प्रति दृढ़ विश्वास, विचलित न होना, भोगों और संग्रह के प्रति अनासक्ति, शास्त्र व संतों के वचनों के प्रति विश्वास, होने से साधक में स्थिरता आ जायेगी। राग-द्वेष को छोड़ना मन को काबू-वश में करना आत्म-निग्रह है।

One who is dedicated to the Almighty should be free from ego-pride of any kind. Absence-discarding of ego (I, my, mine, me) helps him moving towards pure, pervaded, permeated consciousness. Company of the enlightened, scholars, philosophers, saints, elders, Guru will eliminate the feeling of being big, greater than others (greater, inferior etc are relative terms). Being enlightened or having attained the gist of the God, will make him see the God, everywhere in each and everyone. He does not recognise himself with the body, discarding attachment with the world. Having witnessed Almighty everywhere, will make him fearless-bold. Showing off-demonstrative behaviour is a bad habit-omen, which makes the practitioner still, static, inertial, lethargic, retarding his movement towards the Ultimate. He should discard violence and forgive the guilty in spite of being capable of punishing him. He should not support violence of any nature. He should be devoted to the service of the mankind, poor, needy. He should be tolerant. He should not indulge in vices or abusing or insulting others, in any way-means. He should not be deceptive, envious and abstain from backbiting or making fun of others. He should serve the elders, saints, enlightened, scholars, philosophers and they should reciprocate him through well wishes-blessings. His internal and external faculties should be pure. He should have firm faith in the God-eternity. He should discard comforts, collection of goods and commodities. He would gain confidence through these means leading to steadfastness, self restraint-control in him. He should discard enmity with others. He will be able to control-stabilise himself.

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्॥

साधक का इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य होना, अहंकार का न होना और जन्म, मृत्यु वृद्धावस्था तथा व्याधियों में दुःखरूप दोषों को बार-बार देखना चाहिये।[श्रीमद् भगवद्गीता 13.8]

The practitioner should evolve aversion towards sense objects, absence of ego, constant reflection on pain and suffering inherent in birth, old age, disease and death.

साधक को जीवन-निर्वाह के लिये विषयों का सेवन करते हुए भी उनके प्रति राग, आसक्ति या लगाव नहीं होना चाहिये। विवेक का सहारा लेकर अहंकार-अभिमान, दम्भ का त्याग कर देना चाहिये। मनुष्य जब जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था और बार-बार होने वाली व्याधि-बीमारियों के बारे में विचार करता है, तो उसका उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थों में राग कम हो जाता है और वो भोगों से वैराग्य की ओर मुड़ जाता है। शरीर आदि जड़ पदार्थों के प्रति उसका मोह भंग हो जाता है। नाशवान-नश्वर वस्तुओं में सुख की खोज ही दुःख-परेशानी का कारण है।

The devotee-practitioner should continue to utilise the commodities, faculties meant for survival without attaching-devoting himself to them. Whosoever has born, has to go one day or the other. Attachment and pride due to the availability of perishable-mortal goods, titles is the cause of pain. Prudence helps one in detaching with the ego. He should consider (see, find) the cause of pain in birth, death, old age & illness-disease in comforts, consumption and attachment with the material-perishable world. The human body is material-perishable. Desire to trace pleasure in it and the worldly objects causes pain-sorrow.

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.9]

One should perform his Varnashram duties as a house hold carefully, with devotion-perfection, neutrally without attachment, involvement-fondness (avoidance of close affinity, which becomes an obstacle in Liberation) with son, wife, home & to maintain unfailing equanimity towards attainment of the desirable and the undesirable.

संसार और उसके प्राणियों, परिवार, घटनाक्रम, परिस्थिति के प्रति आसक्ति मुक्ति में बाधक है, क्योंकि मनुष्य इनमें सुख देखता है, जो कि संयोग से प्राप्त होता है, जबकि वास्तविक सुख संयोग से वियोग है। उसे अपने वर्णाश्रम धर्म-कर्तव्यों का पालन निष्ठा और ईमानदारी के साथ, बगैर लिप्त हुए करना चाहिये। वह सुख-दुख, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियों के प्रति सम भाव रखे। मन को शान्त-विकारहीन रखे। इससे ऊँचा उठकर परमात्म तत्व में ध्यान लगाने से साधक का चित्त इष्ट और अनिष्ट की प्राप्ति में स्वतः सम रहेगा।

Involvement in the worldly activities, family, incidents-events, occasions, favourable or difficult situations, make it difficult for the practitioner to attain Liberation-assimilation in the Almighty. One finds pleasure-bliss in family, son, wife, home etc., which is bound to come by virtue of destiny. One should perform his Varnashram duties with dedication-honestly without being involved. He should be neutral-isolated to pleasure & pain, keep the cool of mind and maintain equanimity with the desirable and undesirable. He should rise above the physical-material world & meditate in the God, which will keep him free from indulgence in material world.

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.10]

मुझ में अनन्य योग द्वारा अव्यभिचारिणी भक्ति का होना, एकान्त स्थान में रहने का स्वभाव होना और जन समुदाय में प्रीति का न होना।

The Almighty explained that one should have and unswerving, undivided faith, devotion in HIM through single-minded contemplation, habit of living in remote (isolated, solitude, away from the public-hustle & bustle i.e., distaste for social-public gatherings, gossips) to concentrate-meditate in HIM.

परमात्मा ने बताया कि देहाभिमान, तत्व ज्ञान और भक्ति में बाधक है। अनन्य योग अर्थात केवल प्रभु की शरण के द्वारा मनुष्य सरलता से देहाभिमान से मुक्त हो सकता है। साधक तत्व ज्ञान से भक्ति की प्राप्ति कर सकता है। कर्म, ज्ञान और भक्ति तीनों हो मार्ग परमात्मा की प्राप्ति में सहायक हैं। ज्ञान योग में भाव और विवेक दोनों ही सहयोगी क्रियाएँ हैं। एकान्त-निर्जन में मनुष्य का ध्यान नहीं बँटता और स्वाभाविक रुप से साधना सम्पन्न हो जाती है।

The ego of being an entity, something, obstruct in realising the gist (nectar, elixir) of enlightenment and devotion. One can free himself from this defect of ego of having the human incarnation, by taking shelter under the God. Gist of enlightenment helps in undivided-single minded contemplation-devotion. Three routes Karm Yog, Gyan Yog and the Bhakti Yog to Ultimate are helpful in realising the God. Gyan Yog has temperament, essence, gesture and prudence which helps in the realisation of God. Solitude helps one in concentrating in the Almighty.

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्।

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.11]

अध्यात्म ज्ञान में नित्य-निरन्तर रहना, तत्वज्ञान के अर्थरूप परमात्मा को सब जगह देखना, ये (पूर्वोक्त बीस साधन समुदाय) तो ज्ञान है और जो इसके विपरीत है, वह अज्ञान है, ऐसा कहा गया है।

It has been said the 20 postulates of enlightenment explained in earlier 10 verses constitute the core of knowledge i.e., the Tatv Gyan-the gist of the Almighty and the rest is ignorance & one should be steadfastness in acquiring the knowledge of Spirit-Soul and seeing the omnipresent Supreme Being everywhere.

इसके पहले के 10 श्लोकों में 20 साधन कहे गए हैं, जो साधक की मुक्ति में सहायक हैं और जिनके अतिरिक्त शेष सब अज्ञान है। वे परमात्म तत्व को स्पष्ट करते हैं। साधक हर वक्त परमात्मा का चिन्तन करें और समझे कि यह संसार नित्य-निरन्तर नहीं है और निस्सार है, जबकि परमात्मा नित्य निरन्तर है और उसके सिवाय किसी अन्य की कोई सत्ता नहीं है। मनुष्य तत्वज्ञ महापुरुषों से तत्वज्ञान और दर्शन सम्बन्धी मार्ग दर्शन ग्रहण करे। उसका लक्ष्य केवल मात्र परमात्मा हो और कुछ नहीं। साधक बुद्धि-विवेक का सहारा लेकर दुर्गुणों का त्याग करे और समता, वैराग्य को ग्रहण करे। क्षेत्र-शरीर और क्षेत्रज्ञ-आत्मा (परमात्मा) को अलग-अलग समझे और उसके अनुरुप व्यवहार करते हुए देहाभिमान से मुक्त हो जाये।

The practitioner should understand the message given in earlier 10 verses in the form of 20 ideals-guide lines and try to understand the gist of the Almighty through meditation-concentration and ultimately penetration. These 20 postulates constitute the core of knowledge-enlightenment and the rest is mere ignorance. He should realise that the world is non entity. It is perishable. Its advantageous to the devotee in the form of the place which can be used for the achievement of the God. Its a means, not the goal. Except the God everything is perishable, meaning less, non-existent in due course of time. He should seek guidance from the saints, sages, priests, philosophers, scholars, epics, scriptures and think of the reality behind creation, its purpose-motive which is nothing except preparation of the devotee to assimilate in the God. His sole goal is Almighty and nothing else. He should know the creation as body and the creator as the God and decide his course in future.

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते।

अनादि मत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते॥[श्रीमद् भगवद्गीता 13.12]

जो ज्ञेय (पूर्वोक्त ज्ञान से जानने योग्य) है, उस (परमात्म-तत्व) को मैं अच्छी तरह कहूँगा, जिसको जानकर (मनुष्य) अमरता का अनुभव कर लेता है। वह (ज्ञेय-तत्व) अनादि वाला (और) परम ब्रह्म है। उसको न सत् कहा जा सकता है (और) न असत् (non existent, unfounded, illusory, untruth, falsehood, unreal) ही (कहा जा सकता है)।

Bhagwan Shri Krashn asserted that he would fully describe the Parmatm-Tatv (the gist of the Ultimate knowledge, ought to be known) object of knowledge, by knowing which one experiences immortality. The immortal-imperishable is Par Brahm-Supreme Being, who can not be called either existent-eternal or non-existent-temporal.

भगवान् श्री कृष्ण ने कहा कि वे उस ज्ञेय-जानने योग्य परमात्म-तत्व को स्पष्ट करेंगे, जिसकी प्राप्ति के लिये मानव शरीर प्राप्त हुआ है। परमात्म-तत्व को जानने के बाद मनुष्य अमरता का अनुभव करता है। उस आदि अन्त रहित, परमात्मा से ही संसार उत्पन्न होता है और उसी में विलीन हो जाता है। वह आदि, मध्य और अन्त में यथावत रहता है। उस परमात्मा को ही परम ब्रह्म कहा गया है। उसके सिवाय अन्य कोई दूसरा व्यापक (comprehensive, pervasive), निर्विकार (immutable, invariable, unchanged, without defect), सदा रहने वाला तत्व नहीं है। उसे न सत् और न ही असत् कहा जा सकता है, क्योंकि वह बुद्धि का विषय नहीं है। वह ज्ञेय तत्व मन, वाणी और बुद्धि से सर्वथा अतीत है। उसका शब्दों में वर्णन कर पाना सम्भव नहीं है।

Bhagwan Shri Krashn told Arjun that HE would make clear the concept (gist) of the Ultimate knowledge to him, for achieving which human incarnation is obtained. Having recognised the Parmatm Tatv (the gist, nectar, elixir of the Almighty) the practitioner-devotee experiences immortality. The universe takes birth in that endless-perennial (चिरस्थायी, forever) Almighty and vanishes in HIM. HE remains as such in the beginning, middle and at the end. That God is called-termed as Par Brahm. Nothing other than HIM is comprehensive, defect less and for ever. HE is neither existent-eternal nor non-existent-temporal, since HE is beyond the limits of brain-intellect. HE is the only one who ought to be known; is beyond imagination, thought, intelligence and speech. Its not possible to describe HIM in words.

सात्विक ज्ञान ::

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते।

अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 18.20]

जिस ज्ञान से मनुष्य-साधक सम्पूर्ण विभक्त प्राणियों में (पृथक-पृथक सब भूतों में) एक अविनाशी परमात्म भाव को विभाग रहित समभाव से स्थित देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक ज्ञान समझो।

The Gyan (knowledge-understanding, prudence) through which the devotee perceives the undifferentiated Ultimate-the Almighty, God in the differentiated living organisms and the world is Satvik.

Satvik Gyan illustrates the differentiated, destructible, transforming goods and in itself is pure, pious and defect less. The way, an individual considers himself to be pervasive in the body, the devotee considers the God to be pervasive in the universe. The way the body and the world are one, in the same way the individual and the God are one. Significance given to the living ones by the devotee, is the Satvik Gyan (Enlightenment, Prudence). If he gives significance only to the God, he has realised the Tatv or Param Gyan or to say he has realised the Brahm.

The Karm performed by losing the attachments and desire becomes Satvik. Satvik Tyag detaches both, the Karm and Karmfal, from the performer.

Satvik Karms performed secretly, carefully, readily along with set procedures, leads to detachment.

राजसिक ज्ञान ::

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान्।

वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्॥[श्रीमद् भगवद्गीता 18.21]

किन्तु जो ज्ञान अर्थात जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य सम्पूर्ण प्रणियों में (भूतों में) भिन्न-भिन्न प्रकार के नाना भावों को अलग-अलग जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस ज्ञान समझो।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः॥[श्रीमद् भगवद्गीता 18.46]

जिस परमेश्वर से संपूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह समस्त जगत्‌ व्याप्त है, उस परमेश्वर की अपने स्वाभाविक कर्मों द्वारा पूजा करके, मनुष्य परमसिद्धि को प्राप्त हो जाता है।

जिस परमात्मा से संसार पैदा हुआ है और संचालित है, जो सबका उत्पादक आधार और प्रकाशक है जो सबमें परपूर्ण है अर्थात जो अनन्त ब्रह्माण्डों की उत्पत्ति से पहले भी था, उनके रहते हुए भी जो रहता है और जो उनके लीन होने के बाद भी रहेगा, तथा जो अनन्त ब्रह्माण्डों में व्याप्त है, उसी परमात्मा का अपने-अपने स्वभावज-वर्णोचित स्वभाविक कर्मों के द्वारा पूजन करना चाहिए।

लौकिक और पारलौकिक कर्मो के द्वारा परमात्मा का पूजन तो करना चाहिए, परन्तु उनके करणों-उपकरणों में ममता नहीं रखनी चाहिए। क्योंकि उनमें ममता होते ही वे वस्तुएँ अपवित्र हो जाती हैं। सिद्धि को प्राप्त करने का अर्थ है कि मनुष्य अपने कर्मों से परमात्मा की पूजा करने से प्रकृति से असंबद्ध होकर स्वतः अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है। उसका प्रभु में स्वतः अनन्य प्रेम जाग्रत हो जाता है। अब उसको पाने-हासिल करने के लिए कुछ भी शेष नहीं है। किसी भी जाति, सम्प्रदाय (हिन्दु, बौद्ध, ईसाई, पारसी, यहूदी, मुसलमान), वर्ग से व्यक्ति क्यों न हो वह परमात्मा के पूजन का अधिकारी है। भगवान् श्री कृष्ण और अर्जुन के इस संवाद-श्री मद् भागवत गीता का जो अध्ययन करेगा उसके द्वारा परमात्मा ज्ञान से पूजित होंगे। कर्मयोगी और ज्ञान योगी अन्त में एक हो जाते हैं क्योंकि दोनों में जड़ता का त्याग किया गया है। इसी प्रकार भक्ति मार्ग भी जड़ता को मिटाता है।

Accomplishment is attained by an individual by worshiping the Almighty, from whom all the universes, organisms have evolved and by whom all the universes are pervaded, through his natural, instinctive, prescribed, Varnashram related deeds.

One should pray to the Almighty from whom the entire Universe has evolved, who operates the world, who is the creator, producer, founder and illuminator, administrator, organiser who alone is complete amongest all; who was present before creation of infinite universes and who will remain after assimilation of infinite universes in HIM and WHO is pervaded in infinite universes, is worshipped automatically if the individual performs HIS natural-prescribed-Varnashram duties. Performance of the prescribed-Varnashram duties assigned to the individual, itself is worship of the God.

Both Karm Yog and Gyan Yog merge into one single stream by eliminating immovability-inertness through service and worship enabling detachment, resulting in immersion in Supreme Power.

तामसिक ज्ञान ::

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्-कार्ये सक्तमहैतुकम्।

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्॥[श्रीमद्भागवत गीता 18.22]

परन्तु जो ज्ञान अर्थात जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक कार्यरूप शरीर में ही सम्पूर्ण के तरह-सदृश आसक्त है तथा जो बिना युक्तिवाला, तात्त्विक-वास्तविक ज्ञान अर्थ से रहित और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।

The knowledge, which lets the individual completely involved in material body (clings to one single effect as if it were all), identified in actions and which is insignificant in the absence of logical real knowledge is Tamsik.

Tamsik knowledge is not recognised as knowledge by the Ultimate, Supreme, God. The thoughts of such individuals are animal thoughts, evil and demonic.

हन्तात्मज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया।

न हि संसारवाहीकै र्मूढैः सह समानता॥

स्वयं को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति इस संसार की परिस्थितियों को खेल की तरह लेता है। उसकी सांसारिक परिस्थितियों का बोझ-दबाव लेने वाले मोहित व्यक्ति के साथ बिलकुल भी समानता नहीं है।[अष्टावक्र गीता 4.1]

One-the enlightened, learned, intelligent, wise person, Pandit, philosopher who recognises-understands self, considers the difficult, unfavourable, tough situations sportingly and can not be weighed at par-compared to the deluded taking burden (treating the situation as a burden) of such situations.
The enlightened and the ignorant are poles apart.

न विक्षेपो न चैकाग्र्यंनातिबोधो न मूढता।

न सुखं न च वा दुःखंउपशान्तस्य योगिनः॥

अपने स्वरुप में स्थित होकर शांत हुए तत्त्व ज्ञानी के लिए, जिसका मन संकल्प-विकल्प रहित हो गया है, न विक्षेप है और न एकाग्रता, न ज्ञान है और न अज्ञान, न अतिबोध-न मूर्खता, न सुख-न दुःख। वह शांत योगी है।[अष्टावक्र गीता 18.10]

The Yogi who has realised and concentrated-devoted in himself is quite. He has attained peace-solitude. There is no distraction, no desire for higher knowledge or ignorance, no pleasure and no pain.
One who has relinquished all bonds-attractions is free from all determinations, actions, disturbances, concentrations, instincts, idiocy, pleasure, pains, sorrow-grief, stabilise-establish himself in the Ultimate. One becomes free from resolutions-efforts after seeking asylum, shelter-refuge in God. He has attained extreme pleasure-Bliss, Permanand-enjoyment, nothing is left to attain after-beyond this.

भावाभावविहीनो यस्-तृप्तो निर्वासनो बुधः।

नैव किंचित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता॥

विद्वान व्यक्ति लोक में रहते हुए भी विक्षेप रहित होकर प्रारब्ध वश वाधिता अनुवर्ती करके, व्यवहार करते हुए भी अपनी आत्मा में निर्लेप स्थित है; क्योंकि वह वह ना तो समाधि करता है और ना विक्षेप को ही प्राप्त होता है। तत्वज्ञ भाव और अभाव से रहित, तृप्त और कामना रहित होता है। लौकिक दृष्टि से कुछ उल्टा-सीधा करते हुए भी वह कुछ भी नहीं करता।[अष्टावक्र गीता 18.19]

The enlightened free from distractions, compelled by the destiny interact with others, is established in his soul, since he is neither performing nor meditating. Such people just interact with others without revealing themselves and doing any thing. They do not commit themselves for any goal-target, ambition. They just wait for the outcome-result of previous deeds to be over, associated with them by virtue of destiny.

असंसारस्य तु क्वापिन हर्षो न विषादिता।

स शीतलहमना नित्यं विदेह इव राजये॥

जो ज्ञानी-संसार से मुक्त है, वह हर्ष और विषाद से मुक्त है। उसका मन, ह्रदय, चित्त शान्त है और वह विदेह (शरीर रहते हुए भी) के समान सुशोभित होता है। जिसके आवश्कताएँ न्यूनतम हैं, जो शाँत चित्त है, जीवनमुक्त है, उसे दुःख और प्रसन्नता एक जैसी ही लगतीं हैं। ऐसा व्यक्ति परमात्मा के समीप होता है।[अष्टावक्र गीता 18.22]

The Yogi-enlightened is free from pains-sorrow, grief and pleasures. His mind-thoughts (innerself, mood, psyche, gestures) are always at ease, peace, solace, tranquillity. One who has relinquished this world and is detached, never experience pain or pleasure. He is neutral towards them. He experiences Permanand-extreme pleasure in devotion to the Ultimate-Almighty.

नाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः।

न कल्पते न जाति न शृणोति न पश्यति॥

धीर-ज्ञानी नाना प्रकार के विचारों से मुक्त हो अन्तरात्मा-परमात्मा में ही शान्ति का अनुभव करता है। वह सभी प्रकार के राग द्वेषों से मुक्त होता है। उसमें कर्त्तव्याभिमान शेष नहीं रहता। वह कल्पनाओं, विचारों, निश्चयों से विश्राम पाकर अपने स्वरूप लीन-स्थिर में हो जाता है और कल्पना, जानना-सुनना, देखना आदि से मुक्त हो जाता है।[अष्टावक्र गीता 18.27]

The steadfast, patient, resolute, stable, solemn, calm, self possessed is free from commitments, resolutions, desires, endeavours, passions, imaginations, experiencing solace in his innerself, soul-the Almighty; liberating himself from all defects-alignments. One has attained freedom from new ventures, listening, hearing, viewing, imaginations and the pride of being the doer.

यस्यान्तः स्यादहंकारो न करोति करोति सः।

निरहंकारधीरेण न किंचिदकृतं कृतम्॥

जिस व्यक्ति के अन्तःकरण में अहंकार विद्यमान है, वह कर्म न करता हुआ भी करता है, जबकि ज्ञानी-धीर पुरुष अहंकार मुक्त होने के कारण सब कुछ करते हुए भी कर्म नहीं करता। अहंकार, लालसा, लालच, इच्छा वश ही मनुष्य नवीन-नये आयामों की तलाश करता है अन्यथा नहीं।[अष्टावक्र गीता 18.29]

The pride, I, My, Me, ego, super ego, makes a person desirous, which does not allow him to become free from attachments-bonds. One who is free from pride is considered to be one, who is not doing any thing though he is performing all functions by virtue of destiny. Its the pride, desire, greed, craving, covetousness, which forces one to achieve-scale new heights, peaks, ventures, projects, records, which is endless, in spite of infinite births.

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा।

तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः॥

ज्योंहि विद्वान-साधक स्वयं को अकर्ता और अभोक्ता मान लेता है, त्योंहि उसके चित्त की सभी वृत्तियाँ क्षीण-नष्ट हो जाती हैं।[अष्टावक्र गीता 18.51]

As soon as the enlightened considers himself to be one who is neither the doer nor the reaper of the consequences, all desires-tensions, ambitions in his mind vanish. If I am not there to perform-function, I am just a puppet in the hands of the destiny; why should I bother about the achievements-targets, goals or their out come-result, fruits, consequences. I should become neutral-isolated and seek shelter-refuge under the Almighty.

सर्वारंभेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः।

न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणोऽपि कर्मणि॥

जो विद्वान-धीर पुरुष प्रारब्धवश सभी कार्यों में एक बालक के समान निष्काम भाव से व्यवहार करता है, वह शुद्ध है और कर्म करने पर भी उससे लिप्त नहीं होता, क्योंकि उसमें अहंकार का अभाव है।[अष्टावक्र गीता 18.64]

The detached-enlightened, seer behaves like a child by virtue of destiny. He is pure-pious and does not contaminate due to actions-deeds performed by him, since he has over powered all desires-pride.

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति।

धीरस्य शीतलं चित्तम मृतेनैव पूरितम्॥

ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर का चित्त परमानंद रूपी अमृत के द्वारा तृप्त-आनन्दित रहता है; वह न लाभ की आशा या प्रार्थना करता है और न हानि पर शोक।[अष्टावक्र गीता 18.81]

The calm mind of the sage, patient, stable, content, is full of contentment, bliss-pleasure. He neither longs for possessions nor grieves for their absence.

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति।

समदुःखसुखस्तृप्तः किंचित् कृत्यं न पश्यति॥18.82॥

ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष न संत की स्तुति और न दुष्ट की निंदा करता है। वह सुख-दुख में समान एवं स्वयं में तृप्त-आनन्दित रहता है और निष्काम होने के कारण किसी कर्तव्य नहीं देखता।[अष्टावक्र गीता 18.82]

The learned, satisfied, content, dispassionate neither praise the saints-sages nor blame the wicked. He is neutral towards pleasure & pain, being unattached, he do not find any thing-task for performing.

He keep on meditating the Almighty and continue performing his daily routine as such.

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः।

स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः॥

विद्वान, ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष, जहाँ सूर्यास्त हुआ वहाँ सो लिया, जहाँ इच्छा हुई वहाँ रह लिया, जो सामने आया उसी के अनुसार व्यवहार करता हुआ सर्वत्र संतुष्ट-आनन्दित रहता है।[अष्टावक्र गीता 18.85]

The enlightened, patient, detached, wise man, sleeps at the place where the Sun sets, lives at a place he chooses, stops, halts and behaves as per the situation and roams everywhere enjoying-rejoicing.

पततूदेतु वा देहो नास्य, चिन्ता महात्मनः।

स्वभावभूमिविश्रान्ति-विस्मृताशेषसंसृतेः॥

जीवन मुक्त, ज्ञानी निज स्वभाव-आत्मस्वरुप में विश्राम करते हुए सभी प्रपंचों का नाश कर चुके महात्मा को शरीर रहे अथवा नष्ट हो जाये-ऐसी चिंता भी नहीं होती।[अष्टावक्र गीता 18.86]
The Liberated-great soul who rests in own, having lost all illusion does not care whether the body remains or dies.

अकिंचनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः।

असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः॥

जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार संग्रह रहित, स्वच्छंद, निर्द्वन्द्व और संशय रहित होकर अनासक्त भाव से आनन्द पूर्वक रमण करता-विचरता है।[अष्टावक्र गीता 18.87]
The Liberated, great soul, wise man who is free from duality, possessions, attachments, roams freely.

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकांचनः।

सुभिन्नहृदयग्रन्थि र्विनिर्धूतरजस्तमः॥

मोह-ममता से रहित-जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, जिसके की ह्रदय ग्रंथि खुल गई है और रज, तम, रूपी मल दूर हो गये हैं, वह मिट्टी के ढ़ेले, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखता है और शोभा-सुख पाता है।[अष्टावक्र गीता 18.88]

The Liberated, great soul, wise man, enlightened who has opened up the knots of his heart leading to loss of all evils-wickedness finds, sees, weighs stone and gold equally and he is decorated-honoured everywhere universally.

सर्वत्रानवधानस्य न किंचिद् वासना हृदि।

मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते॥

मोह-ममता से रहित वह जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, जिसकी किसी विषय में रूचि नहीं है, जिसके ह्रदय में जरा सी भी कामना-आसक्ति शेष नहीं है, जो इस दृश्य प्रपंच पर ध्यान नहीं देता, आत्म तृप्त है, ऐसे मुक्तात्मा की तुलना किसके साथ की जा सकती है!?[अष्टावक्र गीता 18.89]

The Liberated-great soul-wise person, who is away from desires, subjects, attachments, allurements, who is contented, who pays no regard to anything else, can not be compared with anyone else.

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना।

अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते॥

जो योगी-विद्वान् अपने स्वरुप-आत्मा में विश्राम करके तृप्त है, संसार में किसी से कोई आशा-उम्मीद नहीं करता वह दुःख रहित है; वह अपने अन्तः करण में ऐसे परमानन्द का अनुभव करता है जिसकी तुलना अथवा वर्णन नहीं किया जा सकता।[अष्टावक्र गीता 18.93]

The Yogi, ascetic, scholar, philosopher who roams in himself, is content without expecting-desiring any thing-help from any one experiences Ultimate pleasure-PARMANAND, which is beyond compare or description.

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न संगवान्।

न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किंचिन्न्न च किंचन॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त विषय भोगों में न सुखी होता है और न दुखी, न विरक्त होता है और न अनुरक्त। वह न मुमुक्षु है और न मुक्त। क्योंकि आत्म दृष्टि से वह कुछ नहीं है और अन्तः करण के साथ भी उसे उनका अभ्यास नहीं है।[अष्टावक्र गीता 18.96]
The enlightened, Yogi, passionless, stable is not involved internally-pertaining to innerself-soul, in external pain or pleasure (unhappy or happy), neither detached nor attached, neither seeking liberation nor liberated, neither an entity-something nor non entity, nothing. In spite of being a physical entity-person, he does not involve himself in worldly affairs.

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान्।

जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः॥18.97॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, योगी, जीवन्मुक्त विक्षेप में विक्षिप्त नहीं होता, समाधि में समाधिस्थ नहीं होता। उसकी लौकिक जड़ता में वह जड़ नहीं है और पांडित्य में पंडित नहीं है; क्योंकि वह स्वयं प्रकाश आत्मा का अनुभव कर रहा है।[अष्टावक्र गीता 18.96]

The enlightened, Yogi, passionless, stable remains undistracted-calm, at peace in distractions, in a state of stanch meditation-mental stillness remains unpoised, remains active in universal inertia, stability, calmness, though a scholar, philosopher, enlightened but does not show off, claim, pretend to be so or describe, discuss his wisdom.

भगवान् विष्णु ने भगवती माँ लक्ष्मी से कहा :: मैं योगनिद्रा में तत्व का अनुसरण करने वाली अंतर्दृष्टि से अपने ही माहेश्वर तेज का साक्षात्कार करता हूँ। यह वही तेज है, जिसका योगी पुरुष कुशाग्र बुद्धि द्वारा अपने अन्तःकरण में दर्शन करते हैं। जिससे मीमांसक विद्वान वेदों का सार तत्व निश्चित करते हैं। वह माहेश्वर तेज एक अजर, प्रकाश स्वरूप, आत्मरूप, रोग-शोक रहित, अखण्ड, आनन्द का पुंज, निष्पन्द (निरीह) तथा द्वैत रहित है। इस जगत का जीवन उसी के अधीन है। मैं उसी का अनुभव करता हूँ और तुम्हें नींद लेता हुआ प्रतीत हो रहा हूँ।

आत्मा का स्वरूप द्वैत औए अद्वैत से पृथक, भाव और मुक्त तथा आदि और अन्त से रहित है। शुद्ध ज्ञान के प्रकाश से उपलब्ध होने वाला तथा परमानन्द स्वरुप होने के कारण एक मात्र सुन्दर है। यही मेरा ईश्वरीय रूप है। गीता उसका बोध-उनके स्वरूप, जो स्वयं परमानन्दमय और मन और वाणी से बाहर है, कराती है।[पद्म पुराण]
आत्मा के 12 लक्षण :: आत्मा का स्वरूप द्वैत और अद्वैत से पृथक, भाव और मुक्त तथा आदि और अन्त से रहित है। शुद्ध ज्ञान के प्रकाश से उपलब्ध होने वाला तथा परमानन्द स्वरुप होने के कारण एक मात्र सुन्दर है। यही ईश्वरीय रूप है। गीता उसका बोध-उनके स्वरूप, जो स्वयं परमानन्दमय और मन और वाणी से बाहर है, कराती है।[पद्म पुराण]
आत्मा नित्य, अविनाशी, शुद्ध, एक, क्षेत्रज्ञ, आश्रय, निर्विकार, स्वयं प्रकाश, सबका कारण, व्यापक, असङ्ग तथा आवरण रहित है।[श्रीमद्भागवत 7.7.19]
मनुष्य के भूत, इन्द्रिय और अन्तःकरण से उनका साक्षी आत्मा अलग है। जीव कहलाने वाले उस आत्मा से भी ब्रह्म भिन्न है और प्रकृति से उसके संचालक पुरुषोत्तम भिन्न हैं।[श्रीमद्भागवत 3.28.41]
देव मनुष्यादि शरीरों में रहनेवाला एक ही आत्मा अपने आश्रयों के गुण-भेद के कारण भिन्न-भिन्न प्रकार का भासता-प्रतीत होता है।[श्रीमद्भागवत 3.28.43]
यह मनुष्य योनिज्ञान-विज्ञान का मूल स्त्रोत है। जो इसे पाकर भी अपने आत्मरूप परमात्मा को नहीं जान लेता, उसे कहीं भी, किसी भी योनि में शांति नहीं मिल सकती॥[श्रीमद्भागवत 6.16.58]
आत्मा का स्वरूप अत्यन्त सूक्ष्म है, जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति-इन तीनों अवस्थाओं तथा इनके अभिमानों से विलक्षण है॥[श्रीमद्भागवत 6.16.61]
आत्मा तो एक ही है परन्तु वह अपने ही गुणों की सृष्टि कर लेता है और गुणों के द्वारा बनाये गए पञ्च भूतों में एक होने पर भी अनेक, स्वयं प्रकाश होने पर भी दृश्य, अपना स्वरूप होने पर भी अपने से भिन्न, नित्य होने पर भी अनित्य और निर्गुण होने पर भी सगुण के रूप में प्रतीत होता है।[श्रीमद्भागवत 10.85.24]
आत्मा परमात्मा का ही अंग है। आत्मा पूर्वजन्म की स्मृति और संस्कारों से संयुक्त रहती है जब तक कि पुण्य-पाप शेष हैं। मन आत्मा का अभिन्न अंग है। मन में जब तक इच्छाएँ शेष हैं, आत्मा जीव रूप में जन्म लेती रहेगी। माता के गर्भ में आते ही उसे पूर्वजन्मों की स्मृति हो जाती है और प्राणी अत्यन्त कष्ट के साथ, उनको स्मरण करता रहता है। जन्म के तुरन्त पश्चात् अधिकांश प्राणियों की स्मृति विलुप्त हो जाती है। नारद, जड़ भरत जैसे महापुरुष पूर्व जन्म की स्मृति से संयुक्त होकर प्रकट हुए।

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः।

असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥
आत्मा साक्षी, सर्वव्यापी, पूर्ण, एक मुक्त, चेतन, अक्रिय, असंग, इच्छा रहित एवं शांत है। भ्रम वश ही ये सांसारिक प्रतीत होती है।[अष्टावक्र गीता 1.12]
One who is the visionary, himself visualise, watches, witnesses everything-event, all pervading, complete and free, conscious, aware (alert, vigilant, rational), inert, dissociated, desire less and quite-peaceful. It’s only due to illusion that it all appears worldly.
The soul is not involved in any activity of the possessor. It just visualises the actions of the doer but carries with it the impact of sins and virtues along with it in next incarnations; just like the air which carries smoke, moisture, heat-cold, gases, pollutants with it.

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ।

निष्कामः किं विजानातिकिं ब्रूते च करोति किम्॥

आत्मा ही ब्रह्म है और भाव-अभाव कल्पित हैं, ऐसा निश्चय हो जाने पर निष्काम ज्ञानी फिर क्या जाने, क्या कहे।[अष्टावक्र गीता 18.8]

Knowing himself to be God and being and non-being just imagination, what should the man free from desire learn, say or do?
Having decided (ascertained, determined, fixed, understood) that the soul is perpetual, eternal-forever, does not vanish with time-a component of Brahm and that the existence of every thing else is purely imagination-illusion, dream, the devotee becomes free from desires and the egotism that he is the doer.
The feeling that I am the doer, I have done it, I an something vanishes, goes-eliminates. The fact remains that its the destiny (which can be modified with pious, efforts, endeavours, devotion to God) which makes one move, in accordance with the deeds. Its up to one whether he follow the pious or wicked path.

क्व मोहः क्व च वा विश्वंक्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता।

सर्वसंकल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः॥

जो महात्मा सभी संकल्पों की सीमा पर विश्राम कर रहा है, उसके लिए मोह कहाँ, संसार कहाँ, ध्यान कहाँ और मुक्ति भी कहाँ? जो व्यक्ति आत्मसाक्ष कर मुक्ति के द्वार तक आ पहुँचा है वो उसके लिए संसार, ध्यान, मोक्ष बेमानी हैं।[अष्टावक्र गीता 18.14]

One-the pacified great soul, who has reached the edge of delusion; the world, meditation or liberation are meaningless for him. All these entities-things are just the realm of imagination.
The enlightened losses interest in all worldly affairs, once he understand that its all delusion, mirage, illusion, fake. He do not crave for worldly pleasures, any more.

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः।

निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः॥

ज्ञानी, विवेकी, मुमुक्षु द्वैत भ्रम के अभाव में विक्षेप की निवृति के लिये समाधि करता है। विक्षेप नहीं है तो समाधि भी नहीं है। द्वैत से ग्रस्त को ही बन्धन होता है। ज्ञानी ब्रह्म स्वरूप है और सारा संसार उसे कल्पना ही प्रतीत होता है, क्योंकि वह बन्धन मुक्त है, इसलिए निर्विकार चित्त हो जाता है।[अष्टावक्र गीता 18.28]

The Yogi, discriminating, discerning, examining, judicious, wise, is not affected by dualness and assert to meditation to eliminate distractions, mental stillness, free from the desire of liberation or anything else. No distraction-no meditation. No duality-no attachments. He is aware that the world-universe is merely mirage-illusion, concoction. Since, he is free from bonds-attachments he is free from distractions like clean slate.

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते।

निर्निमित्तमिदं किंतु निर्ध्यायेति विचेष्टते॥

ज्ञानी का चित्त संकल्प-विकल्प रूपी चेष्टा में प्रवत्त नहीं होता बल्कि चित्त के शुद्ध और निश्चल होने से अपने स्वरुप में स्थित हो जाता है। अविवेकी पुरुष यथार्थ तत्व का वर्णन सुनकर और अधिक मोह को प्राप्त होता है या संकुचित हो जाता है। कभी-कभी तो कुछ बुद्धिमान भी उसी अविवेकी के समान व्यवहार करने लगते है।[अष्टावक्र गीता 18.31]

The innerself of the enlightened never indulge in tendencies pertaining to determinations, goals, targets, ambitions, instead he establishes in himself, due to the realisation of purity-piousness. As soon as this state is realised the devotee leaves every thing to the Almighty and keep meditating.

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति।

धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः॥

अज्ञानी शांति नहीं प्राप्त कर सकता, क्योंकि वह शाँत होने की इच्छा से ग्रस्त है। ज्ञानी पुरुष तत्त्व का दृढ़ निश्चय करके सदैव शाँत चित्त ही रहता है।[अष्टावक्र गीता 18.39]
One the ignorant, imprudent, desires to become Brahm by endorsing the control over various faculties without success, while the enlightened who is selfless, free from all desires, attains Salvation-assimilation in Brahmn even though he does not endorse it. It is said that the enlightened do not aspire for liberation. He just seek shelter under the Almighty and keep on doing his duties without desires.

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलंबते।

धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम्॥

अज्ञानी को आत्म-साक्षात्कार कैसे हो सकता है, जब वह दृश्य पदार्थों के आश्रय को स्वीकार करता है। ज्ञानी पुरुष तो वे हैं जो दृश्य पदार्थों को न देखते हुए अपने अविनाशी स्वरूप-परमपिता परब्रह्म परमेश्वर को ही देखते हैं और आत्मा में लीन रहते हैं।[अष्टावक्र गीता 18.40]

The ignorant-imprudent considers the visible to be true. Therefore, he can not attain self realisation. The enlightened knows that what is visible is not true (its mirage, illusion). Its just illusion-perishable, fake. Enlightenment is the stage which is reached by realising that the whole world is perishable. It was not there, it will not be there.

भावस्य भावकः कश्चिन् न किंचिद् भावकोपरः।

उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः॥

संसार में कुछ लोग ऐसे हैं जो भाव को मानते हैं, जो पदार्थ की सत्ता या असत्ता की भावना, विचार, कद्र करते हैं। ज्ञानी व्यक्ति तो भाव-अभाव दोनों की भावना का त्याग करके अपने आत्मानंद में निश्चिन्त, मस्त, मग्न रहता है। विद्वान-ज्ञानी के लिए संसार का होना या ना होना कोई महत्व नहीं रखता, वह तो केवल प्रारब्ध वश प्राप्त कर्मों को पूरा करते हुए, अपने दायित्व का निर्वाह करता है।[अष्टावक्र गीता 18.42]

वह परमात्मा का अन्यन्य भक्त मुक्ति-मोक्ष का इंतजार करता है।
There are the people who recognise the relevance-of existence or non existence of matter-this world. The enlightened rejects the consideration of both i.e., existence as well non existence and is thereby free from distraction. Existence or non existence of this world is immaterial for the enlightened, prudent, learned-philosopher, scholar.
He, who is a devotee of the absolute-Almighty, waits for the impact of his previous deeds to come to an end, so that he is able to assimilate in HIM.

विलसन्ति महाभोगै र्विशन्ति गिरिगह्वरान्।

निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः॥

जिस ज्ञानी-धीर पुरुष की सब इच्छाएं-कल्पनाएँ नष्ट हो गई हैं, वो प्रारब्धवश कभी बड़े भोगों में क्रीड़ा-आनंद करते हैं और कभी पर्वतों की गहन गुफाओं-वनों में रमण करते हैं। उनका चित्त सदैव शांत रहता है, क्योंकि वे कल्पना, बंधन और बुद्धि की वृत्तियों से मुक्त होते हैं।[अष्टावक्र गीता 18.53]
The enlightened, scholar, philosopher, learned, wise, whose desires-imaginations are lost, is unbound and with unfettered awareness & enjoys in the midst of many pleasures, comforts, luxuries or alternatively go off to jungles-forests or mountain caves. He is always at ease, peace-calm, since all his desires, bonds, ties, imaginations are over (lost, quenched) and he remain content-satisfied with him self.

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च।

सुखं वक्ति सुखं भुंक्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः॥

व्यावहारिक दृष्टि से भी ज्ञानी शाँत चित्त-बुद्धि वाला व्यक्ति सुख पूर्वक उठता-बैठता, सोता-जागता, आता-जाता, बोलता और खाता-पीता है।[अष्टावक्र गीता 18.59]

The enlightened, who has attained calm-peace of mind remains comfortable while moving-sitting, sleeping-awakened, coming-going, speaking, eating-drinking.
He do not react to what ever is happening around him. He remains neutral even though he is not isolated. He keeps on praying the God without any motive desire. He works for the welfare of the society-masses. He do not require personal gains.

स्वभावाद्यस्य नैवार्ति-र्लोकवद् व्यवहारिणः।

महाहृद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः स शोभते॥

ज्ञानी व्यक्ति लौकिक आचरण-व्यवहार करते हुए भी समुद्र की भाँति शांत-क्षोभ रहित है और अन्य लोगों के समान दुःख नहीं करता।[अष्टावक्र गीता 18.60]

The enlightened is quite, free, at ease, peace from turbulence, while interacting (dealing, performing) like others and do not react-grieve, sorrow like the worldly-common man.

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते।

प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी॥

मूढ़ व्यक्ति में इन्द्रिय संयम की निवृत्ति भी प्रवृत्ति ही है, क्योंकि उसे अहंकार से निवृत्ति नहीं प्राप्त हुई है। जबकि ज्ञानी-धीर व्यक्ति की प्रवृत्ति भी निवृत्ति के समान फल दायक है, क्योंकि उसे अभिमान-अहंकार नहीं है। अहंकार-अभिमान विनाश के कारण हैं।[अष्टावक्र गीता 18.61]

हिरण्यकश्यप, रावण, कंस और शिशुपाल का अन्त उसे अहंकार के वश ही हुआ था।
The ignorant pleads-pretends to be free from sensualities-passions, sexuality and all actions though in fact he is still aligned-inclined towards to them. Abstention from action by him, leads to actions. The action of the wise-enlightened are free from outcome-result since he has surrendered them to the Almighty. Thus his actions also turn into in actions.

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा।

भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी॥

अज्ञानी की दृष्टि सदा भाव या अभाव में लगी रहती है, क्योंकि उसको भावना और अभावना में आसक्ति और अहंकार हैं। जो धीर-व्यक्ति सब कुछ देखते हुए भी आत्म स्वरूप में निष्ठा रखता है, उसे आत्मा के सिवाय अन्य कुछ भी नहीं दिखाई देता-अनुभव होता।[अष्टावक्र गीता 18.63]

The attention of the fool-ignorant, imprudent is always caught in possessions-comforts and what ever he can achieve-attain, since he has attachment-bonds, ties in feelings due to Id, ego, Pride. The enlightened-philosopher, scholar, Pandit who sees every thing but has faith-belief in his innerself, do not observe-perceive any thing except the soul-Almighty.

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः।

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः॥

वह आत्मज्ञानी धन्य है, जिसकी सभी प्राणियों में आत्मबुद्धि है, इसी कारण उसका चित्त तृष्णा रहित है और सभी स्थितियों में समान रहता है। देखते, सुनते, छूते, सूँघते और खाते-पीते भी उसका मन कामना रहित-शान्त रहता है।[अष्टावक्र गीता 18.65]

The enlightened is praiseworthy-lucky, blessed whose innerself is free from desires, longing-cravings and sees the same soul-Almighty in all creatures-organism. His mind is at peace while he performs various acts such as :- seeing, hearing, feeling, smelling or tasting.

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः।
भोगमोक्षनिराकांक्षी सदा सर्वत्र नीरसः॥

ज्यादा कहने से कुछ प्रयोजन-लाभ नहीं है, क्योंकि आत्मज्ञानी को ज्ञान तत्व प्राप्त हो चुका है; वह भोग, मोक्ष, आकांक्षा, राग-द्वेष से मुक्त है।[अष्टावक्र गीता 18.68]

Its of no use elaborating-explaining, since the pure (indescribable, pious, righteous, virtuous, great soul) has realised the gist (nectar, elixir) of the Ultimate and he is free from the desires of Salvation, comforts, sensuality, passions, riches, pleasure.

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः।

क्व विधिः क्व वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा॥

जो विद्वान-चिद्रुप अपने शुद्ध-स्फुरण वाले स्वरूप को देखता है, वह किसी अन्य पदार्थ को नहीं देखता। उसे कोई दृश्य सत्तावान नहीं मालूम पड़ता, उसके लिए विधि, वैराग्य, त्याग और मानसिक शांति (आराम, इंद्रियों पर काबु-संयम, लोलुपता का अभाव, दर्द-बीमारी से मुक्ति-आराम) भी एक समान हैं, उसके लिये इनका आस्तित्व कोई नहीं है।[अष्टावक्र गीता 18.71]

The enlightened, scholar, philosopher who perceives-sees, identifies his pure form as a soul, does not look to any other object-nature. For him there is no rule, regulation, law, dispassion, renunciation, peace of mind (quite, rest, restraint of senses, absence of passion, alleviation-of pain, cure of-diseases).

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत्।

नाप्नोत्यवसरं कर्मं वक्तुमेव न किंचन॥

ज्ञान से जिसका कर्म-बंधन नष्ट हो गया है, वह लौकिक रूप से कर्म करता रहे, तो भी उसके कुछ करने या कहने को कुछ नहीं रहता, क्योंकि आत्म ज्ञान के प्रकाश से उसे कर्म फल की इच्छा ही नहीं रहती।[अष्टावक्र गीता 18.77]

One who is detached by virtue of breaking of bonds-ties, nothing is left to be done. In spite of his doing work, nothing is left to be said or achieve. Enlightenment rejects his desires of rewards-awards.

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किंचन।

निर्विकारस्य धीरस्य निरातंकस्य सर्वदा॥

निर्विकार, निर्भय, ज्ञानी, धीर के लिए अन्धकार और प्रकाश दोनों ही सापेक्ष हैं। उसकी दृष्टि में तम और प्रकाश दोनों ही नहीं रहते। उसके लिये हानि-लाभ, राग-द्वेष, ग्रहण अथवा त्याग का अस्तित्व नहीं है। वह सदा निर्विकार और भय रहित है।[अष्टावक्र गीता 18.78]

For the wise man-enlightened, stable, courageous, there is no difference between darkness and light, since both of these are relative. For him there is no difference between profit-loss, attachment-rejection. He is always untainted and fearless.

धीरो न द्वेष्टि संसारमा- त्मानं न दिदृक्षति।

हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति॥

हर्ष-शोक से रहित ज्ञानी, तृप्त, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष न संसार से द्वेष करता है और न आत्म-दर्शन की इच्छा, क्योंकि लौकिक दृष्टि से वह न मृत है न जीवित।[अष्टावक्र गीता 18.83]

The wise-enlightened do not create dislike, anonymity, envy with this world since he is free from pleasure and impatience and is neither dead and nor alive.

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च।

निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः॥

विद्वान, ज्ञानी, तृप्त-जीवन्मुक्त, धीर पुरुष, पुत्र-स्त्री आदि के प्रति आसक्ति से रहित, विषयों में कामना रहित, अपने शरीर के लिए भी निश्चिन्त-चिंता रहित एवं सभी आशाओं से रहित (निराश, उदासीन) होकर सुशोभित होता है।[अष्टावक्र गीता 18.83]

The wise man-enlightened who becomes stable, patient-liberated in himself from attachments towards wife-children, worldly comforts, worries-considerations towards his own body and all hopes, desires, ambitions, anticipations, becomes neutral and relishes.

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति।

ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते॥

कामना, मोह, ममता से रहित जो जीवन मुक्त, ज्ञानी, निर्विकार, धीर पुरुष, के अतिरिक्त ऐसा दूसरा और कौन है, जो लोक-परमार्थ दृष्टि से जानते हुए भी न जाने, देखते हुए भी न देखे और बोलते हुए भी न बोले।[अष्टावक्र गीता 18.90]
Who else except the Liberated, great soul, wise upright person, without desire knows without knowing, sees without seeing and speaks without speaking; none else can do it.

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च।

जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे॥

जो योगी, विद्वान्, जीवन्मुक्त-धीर पुरुष प्रत्येक पल-क्षण तृप्त रहता है। वह सोकर भी नहीं सोता, स्वप्न देखकर भी नहीं देखता और जाग्रत रहने पर भी नहीं जगता; क्योंकि इन तीनों अवस्थाओं में उसकी जो बुद्धि है, वो उसका साक्षी होकर भी उससे पृथक है।[अष्टावक्र गीता 18.94]
The Yogi, scholar, philosopher, wise man, who is contented in all circumstances-situations, is not asleep even in deep sleep, does not sleep while dreaming, not awake while awaking. He has attained equanimity in these three states.

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः।

सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहंकारोऽनहङ्कृतिः॥

योगी, विद्वान, जीवन्मुक्त, धीर पुरुष चिन्तावान होने पर भी चिंता रहित है, इन्द्रिय युक्त होने पर भी इन्द्रिय रहित है, बुद्धि युक्त होने पर भी बुद्धि रहित होता है और अहंकार सहित होने पर भी अहंकार रहित है।[अष्टावक्र गीता 18.94]

The Yogi, scholar, philosopher, seer, wise man is without worries in spite of their existence, has organs-body systems but do not utilise them, blessed with intelligence but makes no use of it, has pride but does not reflects it in his behaviour-is non egoist.

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः।

समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम्॥

ज्ञानी, विद्वान, योगी, धीर, जीवन्मुक्त व्यक्ति प्रारब्धवश-कर्मानुसार उत्पन्न सभी स्थितियों में अपने स्वरुप में स्थित-स्वस्थ चित्त वाला रहता है। कर्तव्य रहित होने से वह उद्वेग को प्राप्त हुए बगैर शाँत रहता है, क्योंकि किसी भी प्रकार का हठ-आग्रह उसमें शेष हीं है; सदा समान-तृष्णा रहित होने के कारण वह किये गये और विस्मृत कर्मों से भी निर्लिप्त है।[अष्टावक्र गीता 18.98]

The enlightened, Yogi, passionless, stable, liberated is self possessed, stable, mentally free, in all circumstances generated by the destiny due to the impact of deeds-KARM FAL, being free from actions-new deeds remains at peace-ease, since he has lost all desires-possessiveness and is untainted-unsmeared without greed, without dwelling on what has been done or left incomplete.

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति।

नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त किसी के द्वारा वंदना करने से वह प्रसन्न नहीं होता, निंदा करने से क्रोधित नहीं होता, मृत्यु से उद्वेग नहीं करता और जीवन का अभिनन्दन नहीं करता; क्योंकि उसकी दृष्टि में जीवन-मरण एक नियम है और केवल आत्मा ही नित्य है। वह हर हाल-परिस्थिति में एक रस-एक समान है।[अष्टावक्र गीता 18.99]

The enlightened, Yogi, passionless, stable is neither pleased, when praised nor upset-angry when blamed-rebuked. He is neither afraid of death nor attached to life. He considers life and death as a matter of routine, rule-law. He is alike in all conditions, circumstances, situations, adversities.

न धावति जनाकीर्णं नारण्यं उपशान्तधीः।

यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते॥

ज्ञानी, विद्वान, धीर, जीवन्मुक्त, शांत बुद्धि वाला व्यक्ति न तो जन समूह की ओर आकर्षित होता है और न ही वन की ओर। वह हर हल-चल, परिस्थिति में स्थिर, समभाव, समचित्त से आसीन रहता है।[अष्टावक्र गीता 18.100]

The enlightened, Yogi, patient, stable remains at peace-ease without being attracted to the human habitation-popular resorts or by the forests-jungles which are not inhabited by the people. He remains stable with equanimity under all conditions-situations.

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥

क्योंकि यह आत्मा अच्छेद्य-काटा नहीं जा सकता, यह आत्मा अदाह्य-जलाया नहीं जा सकता, अक्लेद्य-गीला नहीं किया जा सकता और निःसंदेह अशोष्य-सुखाया नहीं जा सकता है तथा यह आत्मा नित्य, सर्वव्यापी-सबमें परिपूर्ण, अचल, स्थिर रहने वाला और सनातन-अनादि है।[श्रीमद् भगवद्गीता 2.24]
Undoubtedly, this soul can not be cut, burnt, wet-soaked or dried, being perennial (absolute, perpetual, for ever, since ever), which is pervaded-present in each and every particle including all organism, stable-stationary, immobile and ancient-since ever.
आत्मा (शरीरी, देही, soul) को किसी अस्त्र-शस्त्र, मन्त्र, वाणी, श्राप से काटा-छेदा नहीं किया जा सकता। इसे अग्नि या किसी अन्य रीति से जलाया नहीं जा सकता। इसे चूसा, सोखा, गीला, घोला, मिलाया नहीं जा सकता। इसे किसी भी क्रिया द्वारा प्रभावित नहीं किया जा सकता। इसके ऊपर किसी काल का प्रभाव भी नहीं होता है। यह देही सम्पूर्ण व्यक्ति, वस्तु, शरीर आदि में एकरूप-एकसमान विराजमान है। यह स्वतः कहीं आने-जाने में समर्थ नहीं है। इसमें स्वतः कहीं आने-जाने की क्रिया नहीं होती। यह स्थिर स्वभाव वाला, कम्पन रहित, न हिलने डुलने वाला नहीं है। इसका आदि-अन्त नहीं है, यह सनातन है।
आत्मा वह कारण है, जिससे शरीर में अनुभूति-अनुभव-चेतना होती है।
The soul can not be cut-penetrated by any weapon, ammunition, curse, words or rhymes. It can not be burnt, evaporated, dried by any means. It can not be soaked, sucked, wet, dissolved, mixed. It can not be affected by any process-action. It's free from the impact of time, in any dimension. Its uniformly present-spreaded over in the body. It can not move out of the body or into it, of its own, independently, freely. (As soon as the organism is dead, it acquires yet another body identical to the one it had in the previous body, which is immaterial.) Its free from movement, vibrations being inertial, stationary by nature. It has no origin or end, being free from birth, rebirth, incarnations. Its present, ever since the inception of this universe. Its a component of the Almighty.
This is the soul by virtue which the body-physique feels, becomes conscious-aroused-awake-aware-alert. Without soul the body is a lump of mass.
However, its believed that the Yogis can leave the body, roam as per his wish and re-enter the body. Some Yogis (souls) acquires bodies of the people who were able bodied and died at young age without any disease by drowning etc.

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥
आत्मा अव्यक्त-अप्रत्यक्ष है। यह अचिन्त्य-चिन्तन का विषय नहीं है और यह निर्विकार-विकार रहित कहा जाता है। इससे हे अर्जुन! इस आत्मा को उपर्युक्त प्रकार से जानकर शोक करना उचित नहीं है।[श्रीमद् भगवद्गीता 2.25]
The soul is invisible (unrevealed, which can not be seen like air, intelligence, desires, thoughts), beyond thoughts (imagination, image, perception & defect less, pure, untainted, unsmeared). Therefore, Hey Arjun! having understood (recognized, identified) the soul in this manner, grief-condolence is undesirable (useless, unjustified, unnecessary).
आत्मा का स्थूल शरीर के समान आँखों से दृष्टिगोचर होना सम्भव नहीं है (इसके लिये दिव्य दृष्टि चाहिये)। मन और बुद्धि तो चिन्तन विचारों में आते हैं, परन्तु यह चिन्तन का विषय भी नहीं है। यह चेतना उत्पन्न करने वाली है। यह देही-विकार रहित कहा गया है, क्योंकि यह परिवर्तन रहित है।
Its not possible to see-observe the soul like a physical entity. One might need divine sight. One may perceive, think, recognize, understand, intelligence and the feelings, sensuality, passions (always subject to change, variable, negotiable). But this is defect less, pure, uncontaminated, since it is free from change.

आत्मा निषेध मुख से 8 गुणों अच्छेद्य, अक्लेद्य, अदाह्य, अशोष्य, अचल, अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकार्य से युक्त है।
The Soul has 8 characteristics through negativity or contradiction :: It can not be cut-divided, wet, burnt, sucked, inertial (unmovable, stationary), unrevealed, beyond thought, untainted-unsmeared.
आत्मा विधिमुख से :- नित्य, सनातन, स्थाणु और सर्वगत है। इसके वास्तविक स्वरूप का वर्णन इसलिये भी सम्भव नहीं है, क्योंकि यह वाणी का विषय नहीं है और स्वयं वाणी इससे प्रकट होती है।
The Soul has 4 characteristics through positivity-reasoning :- Perennial, absolute, perpetual, stable, stationary, immobile and ancient-since ever, which is pervaded-present in each and every particle including all organism.

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम्।

असंमूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते॥10.3॥

जो मनुष्य मुझे अजन्मा, अनादि (चिरस्थायी, नित्य, सार्वकालिक) और सम्पूर्ण लोकों का स्वामी, महान, ईश्वर के रूप में मानता-जानता है और दृढ़ता से सन्देह रहित होकर इस तथ्य को स्वीकार कर लेता है, वह मनुष्यों में ज्ञानवान है और वह सम्पूर्ण पापों से मुक्त हो जाता है।[श्रीमद् भगवद्गीता 10.3]

One who has a firm faith-resolve, belief, determination that I am unborn, perennial (everlasting, endurable, tenable, deathless, eternal, regular, constant, frequent, perpetual), the master of all abodes and the master of all the lesser Gods, deities, demigods; is enlightened-learned amongest the humans and becomes free from all sins (by making efforts in the direction of Salvation).
मनुष्य को अपने कल्याण के लिए इतना ही जानना पर्याप्त है कि परमात्मा अजन्मा, आदि-अन्त रहित अर्थात अविनाशी, कालों का भी काल, ईश्वरों का भी ईश्वर, सम्पूर्ण लोकों का स्वामी है। केवल जानना-मानना ही पर्याप्त नहीं है, इसे वह दृढ़ता पूर्वक स्वीकार करे और जन्म-मृत्यु की श्रृंखला से स्वयं को मुक्त करने का सतत्-निरन्तर प्रयास करे। इससे उसे यह अहसास हो जायेगा कि संसार क्षण-भंगुर है, अस्थायी है और केवल मात्र परमात्मा ही उसका संगी-साथी है। परमात्मा के सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, रूप को तत्व से जानना, उसकी लीला, रहस्य, प्रभाव, ऐश्वर्य के विषय में संदेह रहित होना ही उसकी मुक्ति का साधन है।
Its sufficient for a human being to understand that the Almighty is eternal, for ever and the GOD of Gods, demigods, deities. HE is supreme and controls the time and death. One who has firm faith, resolve in HIM & HIS existence is sure to become free from the cycle of death and birth. He realises that the world-universe is not a permanent fixture and subject to perish. He believes that its only the God who is always on his side. The knowledge-understanding that the God has a form and is formless as well, helps him in his resolve to attain Salvation. HE has characteristics and is free from characteristics as well. One who grasps the gist of this basic text is entitled for Liberation-emancipation provided, he simultaneously acts in this direction. Realisation of the powers, might, secrets, acts of God and to be free from confusion-doubts in this regard helps him in assimilation in the Ultimate.

आठ गुणों से युक्त आत्मा को जानने का फल ::

य आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोको विजिघत्सोSपिपास: सत्यकामः सत्यसङ्कल्प: सोSन्वेष्टव्य: स विजिज्ञासितव्यः स सर्वांश्च लोकानाप्नोति स सर्वांश्च कामान्यस्तमात्मानमनुविद्य विजानातीति ह प्रजापतिरुवाच।[छान्दोग्यo 8.7.1]

जो आत्मा पापरहित, जरा (बुढ़ापा) रहित, मृत्युरहित, शोकरहित, भूख से रहित, प्यास से रहित, सत्यकाम और सत्यसङ्कल्प (इन स्वभावगत आठ गुणों से युक्त) है, उसे खोजना चाहिये, उसे जानना चाहिये। जो उसको खोजकर जान लेता है, वह सब लोकों और समस्त कामनाओं को प्राप्त होता है।[प्रजापतिछान्दोग्यo 8.7.1]
Untainted (free from sins), ageless (does not grow old), imperishable (does not die), free from sorrow (pains, displeasure), free from hunger, free from thirst, truthful-determined to be true in resolve; are the 8 characteristics possessed by the Soul which should be identified (searched, traced) by one within himself. One who identifies it, attain all abodes i.e., Ultimate abode-Salvation (Moksh) and all his desires are fulfilled.

भ्रमन् सम्पूज्यते राजा भ्रमन् सम्पूज्यते द्विज:।

भ्रमन् सम्पूज्यते योगी भ्रमन्ती स्त्री तु नश्यति॥

राजा, ब्राह्मण और तपस्वी-योगी जब भ्रमण करते हैं, दूसरे देश जाते है, तो पूजे जाते हैं, मगर स्त्री भ्रमण (भटकने, व्यर्थ घूमने से) करने से बर्बाद-नष्ट हो जाती है।[चाणक्य नीति 6.4]

The king (Emperor-ruler), the Brahman (Philosophers, scholars, learned-enlightened, Pandits) and the Yogi (Ascetic) are honoured when they roam around amongest the masses, but a woman is ruined if she roam (aimless).
It has been a practice-routine from time immemorial for the mighty kings to roam amongest the people, subjects, masses of the state, without being recognised-identified, disguised as civilians to identify the problems, difficulties, troubles, grievances, experienced by them and eliminate them. Some times it helped in justice as well. King Vikrmadity & Raja Bhoj did this and helped the populace time & again. These days the head of state prefer to remain aloof from the subjects and just complete his tenure being guarded by 30-40 commandos and equal number of vehicles. Even the members of municipalities never bother for the problems of the masses. Security reasons are more pronounced these days, as compared to the past.

Modi and Yogi just pretend to be listening the problems of the general public, which is purely eye wash. The PMO and Yogi's web site are useless & meant to befool the masses.
The learned, scholar, Pandit, Brahman, philosopher who take part in conventions, discourses, meetings, gatherings along with interaction with the common people-masses is liked, regarded, respected, honoured by them, unlike those who live in citadels.
A Yogi-ascetic should travel to address the problems-troubles faces by the common people and help them as and when essential.
On the contrary a woman, who loiter, roam, move freely-aimlessly without a proper-significant reason is more likely to become a pray to the anti social elements. She will fall from grace by becoming pray to the predators, anti socials, criminals, undesirable people, hovering all around.
One should see that his daughter do not to loiter like a vagabond. She must be taught to be properly dressed, so that the body is not exposed. The bold girls or the woman who desert their homes often become target of poachers of sex crimes.

विद्वान् प्रशस्यते लोके विद्वान् सर्वत्र पूज्यते।

विद्या लभते सर्व विद्या सर्वत्र पूज्यते॥

विद्वान् व्यक्ति की हर जगह प्रशंसा और सम्मान होता है। विद्याधन अमूल्य है और पूरे विश्व में इसकी आवश्यकता है।[चाणक्य नीति 8.18]

Enlightened is respected, honoured-revered every where. An educated person can achieve all which is rare, precious-valuable. Education is more valuable than any thing else, as it is in demand all over the world.
The Muslims invaders like Bakhtiyar destroyed centres of learning, burnt libraries and tried to destroy the ancient knowledge prevailing in India and else where in the world. Nalanda and Takshila were raged, Sharda Peeth & Gyan Vapi were discreted. They are the biggest enemies of humanity and man kind.

सुखार्थी चेत् त्यजेद्विद्यां त्यजेद्विद्यां विद्यार्थी चेत् त्यजेत्सुखम्।

सुखार्थिनः कुतो विद्या कुतो विद्यार्थिनः सुखम्॥

इन्द्रिय सुखों की इच्छा रखने वाला विद्या-ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता, जिसे ज्ञान प्राप्त है, वह इन्द्रिय सुखों चाहत नहीं रखता।[चाणक्य नीति 10.3]

One who is desirous of learning can not afford comforts, luxuries, pleasures and vice-versa. The learned do not roam after comforts-luxuries.

Learning (education, wisdom, enlightenment) is a process which needs dedication, concentration and whole hearted efforts. This is the reason very few people reach the highest level of learning in universities or the trade they adopt. The trend is changing now a days. People prefer those schools for their children which provide all sorts of amenities like air conditioning-excellent meals. They select the school by the size and appearance-looks of the building, facilities-amenities. Education standards, curriculum, staff, content are minor things for them. One simple question they generally ask is the reputation of the institution.
This is a common trend. The poor do want his ward to study in public-private schools. The government has grossly failed to maintain standards of education. In Australia government schools are called public schools. Here also reputation of the school is valued not teaching-learning, standards.
पीर, बबर्ची, भिश्ती, खर। विधार्थी को अपने सभी कार्य यथा अध्ययन, खाना बनाना, पानी भरना और सामान उठाना, खुद ही करने चाहिए।
A student must accomplish all tasks concerning him, by himself without seeking help from any one.

न वेत्ति यो यस्य गुणप्रकर्षं स तु सदा निन्दति नात्र चित्रम्।

यथा किराती करिकुम्भलब्धा मुक्तां परित्यज्य विभर्ति गुञ्जाम्॥

एक अज्ञानी-मूर्ख व्यक्ति गुणी व्यक्ति का उसी तरह अनादर, तिरस्कार करता हैं; जिस प्रकार एक भीलनी हाथी की मस्तक मणि का त्याग कर फल-मूल की माला को पहनती है।[चाणक्य नीति 11.9]

One who is ignorant-incompetent to recognize the excellence, qualities, characters of others and always abuse, scorn-censure, defame, criticise, blaspheme, blame them, does not exclaim (astonish, wonder, surprise) any one. This is icon to the Bheelni (tribal women) wearing garland made up of berries instead of pearls present in the head of elephants.
One do not know the value-cost of a commodity, can not preserve, save, respect it. The ignorant often insult the sages, saints, learned, enlightened.

मातृवत् परदारेषु परद्रव्याणि लोष्ठवत्।

आत्मवत् सर्वभूतानि यः पश्यति सः पण्डितः॥

वह व्यक्ति जो दूसरे के पत्नी को अपनी माता, दूसरे को धन को मिट्टी का ढेला, अन्य प्राणियों को अपना आत्मज-अपने समान मानता है, वही पण्डित-विद्वान है।[चाणक्य नीति 12.14]
One is in his true self (identified him self) if he sees the other women of the world as his mother, wealth of others like pebbles-stones and all the creatures-organisms as his own soul.
A person who has approached renunciation, relinquish this world very easily. Pains, sorrow, grief, tortures become meaningless for him. He finds bliss-Permanand in each and every activity of the nature-creations of the God.

स्वभावेन हि तुष्यन्ति देवा: सत्पुरुषा: पिता।

ज्ञातय: स्नानपानाभ्यां वाक्यदानेन पण्डिता:॥

ज्ञानी, माता-पिता मधुर वचनों से, मित्र-सम्बन्धी अच्छे भोजन से और पण्डित-विद्वान् व्यक्ति प्रेम-प्यार से भरी वाणी से प्रसन्न हो जाते हैं।[चाणक्य नीति 13.3]

Enlightened, gentle men and the father become happy by the pleasing-decent behaviour, relatives-friends become happy through the good meals, breakfast, welcome while the Pandit (philosophers, scholars) can be pleased through sweet-pleasing talks.
This is a established fact that decent behaviour can win even the dreaded-worst possible enemy.
ऐसी वाणी बोलिये मन का आपा खोए। औरन को शीतल करे आपहुँ शीतल होए।

अहो बत विचित्राणी चरितानी महाSSत्मनाम्।

लक्ष्मीं तृणाय मन्यन्ते तद्भारेण नमन्ति च॥

ज्ञानी, विद्वान्, विवेकी पुरुष धन की उपलब्धी होने पर और अधिक विनम्र हो जाते हैं।[चाणक्य नीति 13.4]
जैसे-जैसे वृक्ष पर फल आते हैं वह और अधिक झुक जाता है।
The learned, philosophers, Pandit rarely become aggressive as and when, there an addition in their assets, wealth. On the contrary their behaviour become even more friendly.
The neorich-newly elected legislatures and their children along with other family members are full of ego, pretence, hypocrisy, deceit, pride, arrogance. They do not care for the feelings, sentiments, liberty of others. Generally they are corrupt and arrogant.

प्रस्तावसदृशं वाक्यं प्रभावसदृशं प्रियम्।

आत्मशक्तिसमं कोपं यो जानाति स पण्डित:॥

ज्ञानी-पण्डित, विद्वान वही है जो अवसर के अनुकूल बोलता है, अपनी आत्म शक्ति और सीमा को जानता है और क्रोध को काबू में रखता है।[चाणक्य नीति 14.15]

One who can talk as per the occasion, opportunity, speak the pleasing-soothing, pleasant-attractive words as per his own status, position, respect, honour; keeps anger under control and is aware of his strength-power, is considered to be enlightened, prudent, learned.
Its essential to weigh the words before one speaks. Useless unnecessary talks leads to degradation, trouble, tensions later. The present age politicians, administrators, businessmen should remain alert in this regard.

सा विद्या या विमुक्तये॥

ज्ञान वह है जो मनुष्य को मुक्ति प्रदान करे।

That, which liberates the human being from the vicious cycle of birth and rebirth is education, learning, knowledge, enlightenment!

अनन्त शास्त्रं बहुलाश्च विद्या: अल्पश्च कालो बहुविघ्नता च।

यत्सारभूतं तदुपासनीयं हंसो यथा क्षीरमिवाम्बुममध्यात्॥

शास्त्रों का ज्ञान अगाध, अनन्त-अपार है, जबकि मनुष्य का जीवन काल सीमित है। उसके सामने अनेकानेक विध्न, बाधाएँ, परेशानियाँ भी हैं। अतः वह ज्ञान का निचोड़ उसी प्रकार हासिल करे, जिस प्रकार हँस पानी में से दूध को ग्रहण कर लेता है।[चाणक्य नीति 15.10]

The scriptures, learning, knowledge is infinite and the age of a man is finite-limited. He faces many tensions, troubles, difficulties in acquiring every piece of knowledge. Therefore, he should acquire-accept the gist, nectar, elixir, concept of all this, just like the Hans-crane who sucks milk from the mixture of water and milk.

Its of no use for the eager to learn every thing. He should select the specific field of learning and knowledge. "Jack of all trades, master of none", is undesirable.

In present circumstances when skilled labour is not available or demands too high charges, one must be ready to do the job himself.

पठन्ति चतुरो वेदान् धर्म शास्त्राण्यनेकश:।

आत्मानं नैव जानन्ति दर्वी पाकरसं यथा॥

वेद, शास्त्रों का अध्ययन करके भी यदि व्यक्ति आत्मज्ञान और परमात्मा को प्राप्त नहीं कर सका तो वह उस चम्मच के समान है जो भोजन-सब्जियों आदि को मिला तो देता है, मगर उनके स्वाद को नहीं जानता।[चाणक्य नीति 15.12]

Those who remain unaware of the soul and the Almighty even after reading-learning the Ved, Shashtr-scriptures are without self realisation. The are comparable to the spoon, which mixes the vegetables-spices but remains devoid of their taste.

There are the people who read, learn-study the scriptures but fail to understand the theme, gist, nectar, elixir, central idea in them. Its not enough to read. The imprudent fails to adopt according to the teachings of Ved-Shashtr. He remain without enlightenment.

ज्ञानी भक्त ::

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥

हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! उत्तम-पवित्र कर्म करने वाले अर्थार्थी (सांसारिक पदार्थों के लिए भजने वाला), आर्त (संकट निवारण के लिए भजने वाला), जिज्ञासु (मुझे यथार्थ रूप से जानने की इच्छा से भजने वाला) और ज्ञानी अर्थात; ऐसे चार प्रकार के मनुष्य मेरा भजन करते हैं अर्थात मेरी शरण ग्रहण करते हैं।[श्रीमद्भगवद्गीता 7.16]

Hey Arjun, the best, ablest amongest the descendants of king Bharat! There are 4 categories of humans who takes shelter (protection, asylum) under me, namely :- (1). The pious (virtuous, righteous, honest), (2). distressed-facing difficulties, trouble, (3). anxious (curious, desirous) who wish to know-identify me and (4). the enlightened (scholars, philosophers).
सत्य वादी (पवित्र, शुद्ध, ईमानदार, उत्तम चरित्र) वाले भक्त जो परमात्मा की शरण ग्रहण करते हैं, की चार श्रेणियाँ हैं। मोक्ष मार्ग के अनुयायी मनुष्य यज्ञ-तप, दान-पुण्य, भजन-पूजन, तीर्थ यात्रा, श्रवण-स्वाध्याय :- वेद, पुराण, उपनिषद, रामायण, महाभारत, श्रीमद्भागवत गीता, इतिहास आदि नित्य प्रति करते रहते हैं। इसके लिए ह्रदय का शुद्ध (दोष, पाप रहित) होना अत्यावशक है। न्यायोचित स्त्रोत्र से धनोपार्जन वाले पवित्र विचार रखने वाले अपने वर्णाश्रम धर्म में आरूढ़ सज्जन-सरल ह्रदय व्यक्ति परमात्मा का आलम्बन स्वीकार करते हैं। निराश (आर्त, दीन-दुःखी, प्रेषण, संकट ग्रस्त) व्यक्ति भी ऐसा ही करते हैं। परमात्मा के प्रेमी भक्त जो उन्हें जानना-समझना चाहते हैं, वो शुद्ध ह्रदय-मनोवृति से भगवत सम्बन्धी मूल तत्व-तत्व ज्ञान के अभिलाषी होते हैं। जो ज्ञानी-तत्वज्ञ हैं, वो तो स्वयं को परमात्मा के प्रेम से ओत-प्रोत होकर उसकी शरणागति ग्रहण करके मुक्ति का इन्तज़ार करते हैं। उनकी समस्त कामनाएँ-इच्छाएँ केवल परम पिता पर ब्रह्म परमेश्वर तक ही सीमित हो गई हैं।
The pious (honest, truthful, righteous, virtuous) humans, who seek asylum under the Almighty have been categorised into 4 groups. Those who visit virtuous places, take a dip in pious holy rivers, go for pilgrimage, visit temples, perform sacrifices, grants donations, adopts charity for the needy, read-listen, adopt (embrace asceticism-celibacy), read or listen to the scriptures, epics, holy books and stories pertaining to the God too qualifies for Salvation. Those who visit holy places must be pure at heart free from enmity, vices, greed etc. There are the people who are suffering from diseases, tortures, shortages, deficit, scarcity, troubles, difficulties, too come to the fore of the Almighty. In addition to these there are the intellectual-intelligent people who wish to identify the gist (nectar, theme, central idea, elixir) of the Ultimate, too reach HIM. The enlightened wait till the impact of their fair & foul deeds are neutralised completely. Their desires, wishes, choices are restricted to the God only. They love HIM, pray HIM remember HIM and keep on doing their domestic-essential duties, Varnashram Dharm with dedication. Whatever they have, is offered for the social welfare-cause.

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।

प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः॥

उन चारों श्रेणियों के भक्तों में से जो भक्त मुझ में निरन्तर लगा हुआ, अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी अर्थात प्रेमी भक्त है वही श्रेष्ठ है; क्योंकि ज्ञानी भक्त को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वो मुझे अत्यन्त प्रिय है।[श्रीमद्भगवद्गीता 7.17]

Out of the four categories, the one who is steadfast-enlightened & solemnly devoted to ME, knows MY basic (abstract form, gist), who loves ME, who keeps on remembering ME throughout, is loved by ME as well.
परमात्मा की निरन्तर भक्ति में लीन रहने वाला ज्ञानी परमात्मा को अत्यन्त प्रिय है। परमात्मा की दृष्टि में तत्वज्ञानी, विवेकी भक्त श्रेष्ठ है। वह लौकिक कार्य करते हुए भी किसी अन्य क्रिया में चित्त नहीं लगाता। क्योंकि सभी जीव परमात्मा के अंश हैं, वे सब उसे प्रिय हैं। उनमें से जो उसे निश्छल प्रेम करता है, वह स्वाभाविक रूप से परमात्मा को अत्यन्त प्रिय होगा ही। भक्त और भगवान् में द्वैत का भाव नहीं है। यह प्रेम अद्वैत की स्थिति है। उसका प्रेम अनन्त रस है। प्रेमी भक्त सर्वथा निष्काम है और लौकिक तथा पारलौकिक इच्छाओं से मुक्त है।
The Almighty prefers-loves the devotee who knows HIM as the basis (root) of all creations, who is aware of HIS real character-identity. The enlightened knows Tatv-Gyan, gist of the God. He performs all activities of daily life-routine, Varnashram Dharm but do not develop rapport with them. He is solemnly inclined to the worship-love of the God. His devotion to God is unquestioned, fair, just, pure-Pious. Since, all creatures are the creations of the Almighty, HE loves them all. But HE reciprocates this to the one who too loves HIM. This sort of bond-devotion eliminates the duality between the devotee and the creator-God. The love generated in the devotee is infinite and free from the boundaries of this abode and other abodes. There is no desire, only true love and nothing else.

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।

आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम्॥

पहले कहे गए सबके सब, चारों ही भक्त बड़े उदार-श्रेष्ठ भाव वाले हैं। परन्तु ज्ञानी प्रेमी तो मेरा साक्षात्‌ स्वरूप ही है, ऐसा मेरा मत है; क्योंकि वह मद्गत मन-बुद्धि वाला ज्ञानी भक्त मुझसे अभिन्न है और उससे श्रेष्ठ-उत्तम दूसरी कोई गति नहीं है, ऐसे मुझमें ही दृढ़ता से स्थित है।[श्रीमद्भगवद्गीता 7.18]

The devotees of the 4 types described-discussed earlier are very kind hearted & liberal, who excel in every field. I believe that the enlightened who loves ME, is just like ME. He can not be differentiated from ME and there is no other way of relinquishment better than this, since the steadfast in mind, he resorts to ME alone as the unsurpassed goal.
भगवान् का वो ज्ञानी अन्यन्य प्रेमी भक्त जो केवल प्रेमवश-भावुक होकर उसकी आराधना करता है, वही उदार है। उसमें केवल एक कामना शेष है कि परमात्मा में लीन हो जाये। वो संसार सागर, भोग-विलास, कामना, मोह-माया का त्याग कर चुका है। उसमें किसी प्रकार की मोह-ममता शेष नहीं है और वो समता की प्राप्ति भी कर चुका है। उसमें अद्वैतभाव उत्पन्न हो चुका है। सर्वोत्तम गति वह मानी गई है, जिसमें भक्त भक्ति के अतिरिक्त मोक्ष-मुक्ति की कामना भी नहीं करता। वह पूरी तरह परमात्मा के प्रति समर्पित है। यही भगवान् में लय होना है।
The devotee who is enlightened-liberal and loves the Almighty is considered to be the Ultimate devotee. No desire, affection, allurements, affiliation, ties, bonds are left in him. He has attained equanimity. The worldly temptations no more allure-attract him. He has reached that level where its not possible to distinguish between him and the others & the God either. He is not craving even for salvation-Liberation or Assimilation in the Almighty. He is fully devoted to the Almighty who has surrendered before HIM. Now, there is no distinction between him & the Almighty.
The Ultimate movement of the devotee is that stage where he do not crave even for Salvation. He is completely devoted & immersed in the God.

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।

वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥

बहुत जन्मों के अंत के जन्म में अर्थात मानव जन्म में सब कुछ वासुदेव-परमात्मा ही हैं, यह जानकर जो तत्वदर्शी-ज्ञानी प्रभु की शरण में होता है, परमात्मा को भजता है, वह महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।[श्रीमद्भगवद्गीता 7.19]

Its very hard-rare to find the saints, relinquished, great souls, who come under the shelter of the Almighty after the termination of further incarnations, having attained the gist-Parmatm Tatv, Tatv Gyan.
मनुष्य योनी 84,00,000 योनियों में से गुजरकर प्राप्त होती है। परमात्मा की शरण में आने वाले की तो यह अन्तिम योनि, जन्म है। मनुष्य योनि देवताओं और दानवों के लिए भी दुर्लभ है। मनुष्य योनि में आकर भी प्राणी अपने पूर्व जन्म के संस्कारों के वश में, अनेकानेक निंदनीय कर्म करता है और पुनः-पुनः नर्क, कीट, कृमि, पशु-पक्षी की योनि प्राप्त करता है। सौभाग्यवश यदि उसे साधु-संतों, महात्माओं की संगत, शास्त्र का ज्ञान, अध्ययन-स्वाध्याय, श्रवण का मौका मिलता है और वह स्वयं को परमात्मा के अनुकूल करने का प्रयास करता है, तो वह शनै-शनै मुक्ति-मोक्ष मार्ग का अनुगामी हो जाता है। उसका विवेक, सात्विक विचार, परसेवा, धर्म-कर्म, वर्णाश्रम धर्म का पालन आदि कुछ ऐसे साधन हैं, जो उसके पथ प्रदर्शक बन जाते हैं। केवल ज्ञान ही काफ़ी नहीं है। मनुष्य को दृढ़तापूर्वक बुराई को त्यागकर भलाई के मार्ग का अनुशरण करना पड़ता है। मन, वाणी, इन्द्रियाँ, विचार, दृष्टि शरणागति और परमात्मा से प्रेम ये कुछ ऐसे साधन हैं, जो उसे वासुदेव से जोड़ने वाले हैं।

One attained the birth-incarnation as a human being only after passing through 84,00,000 species as insects, worms, animals, birds etc. Slowly and gradually, he discarded the Tamsik & Rajsik characters and animal-demonic instincts-nature. He started efforts as a Yogi-ascetic, having realised the futility of birth & death. He tried to control-channelize his energies into the God without success; initially. But gradually he starts-begins experiencing the pull to the divine path. He remembered the God and HE too reciprocated. The drag-pull gained momentum and he started listening-reading the scriptures, mythological stories of the epics, scriptures, Veds, Purans etc. He visited conferences, sermons, speeches, preachings pertaining to the eternal-divinity. Wherever, he found himself incompetent, he went to the asylum under the Almighty. During the course of his many-many life cycles as a human being, he had the opportunity to gain the company of saints, which guided-helped him further. His prudence, pious intelligence, Satvik nature-thoughts, too helped him. He understood that his firmness-determination for attaining salvation has to be intensified. Ideas, thoughts, speech, sense organs, vision and shelter under the Almighty became guiding principles to connect him with the God. Still, he finds himself helpless, since sensuality obstruct his pious, virtuous, righteous path. Let the God grant him success.

गुरु शुश्रूषया विद्या पुष्कलेन् धनेन वा।

अथवा विद्यया विद्या चतुर्थो न उपलभ्यते॥

ज्ञान-विद्या गुरु की सेवा से, पर्याप्त धन देने से अथवा विद्या के आदान-प्रदान परस्पर विचार-विमर्श से प्राप्त होती है। इसके अतिरिक्त विद्या प्राप्त करने का चौथा तरीका नहीं है।[सुभाषितानि (नीति) (1) bhartiyshiksha.blogspot.com]

One can acquire knowledge, learning-enlightenment through the teacher, Guru, guide, paying-giving sufficient money or through discussion, debate-seeking clarifications from the philosophers, scholars, eminent sages, Rishis. Other than these a fourth possibility does not occur.

विद्वत्वं च नृपत्वं च न एव तुल्ये कदाचन्।

स्वदेशे पूज्यते राजा विद्वान् सर्वत्र पूज्यते॥

विद्वता और राज्य अतुलनीय (इन दोनों की एक दूसरे से तुलना नहीं की जा सकती) हैं, राजा को तो अपने राज्य-देश में ही सम्मान मिलता है पर विद्वान का सर्वत्र सम्मान होता है।

[सुभाषितानि (नीति) (1) bhartiyshiksha.blogspot.com]

Enlightenment, learning, knowledge and kingdom-empire can never be compared. A king is honoured-respected in his own land, country, state, whereas the intellectual, scholar, philosopher is respected everywhere.

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम्।

मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम्॥

पण्डित-ज्ञानी के लक्षण ATTRIBUTES OF AN ENLIGHTENED ::

आत्मज्ञानंसमारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति चैं पण्डित उच्यते॥

अपने वास्तविक स्वरूपका ज्ञान, उद्योग, दुःख सहने की शक्ति और धर्म में स्थिरता ये गुण जिस मनुष्य को पुरुषार्थ से च्युत नहीं करते, वहीं पण्डित कहलाता है।

He alone is entitled to be named Pandit who knows his worth, is industrious, has the capacity to suffer and who does not deviate from his duty under any circumstances.

निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते।

अनास्तिकः श्रद्दधान एतत् पण्डितलक्षणम्॥

जो अच्छे कर्मों का सवेन करता और बुरे कर्मों से दूर रहता है, साथ ही जो आस्तिक और श्रद्धालु है, उसके वे सद्गुण पण्डित होनेके लक्षण हैं।

A Pandit always acts admirably and shuns evil activity. He believes in God and worships with devotion.

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्रीः स्तम्भो मान्यमानिता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥

क्रोध, हर्ष, गर्व, लज्जा, उद्दण्डता तथा अपनेको पूज्य समझना, ये भाव जिसको पुरुषार्थसे भ्रष्ट नहीं करते, वही पण्डित कहलाता है।

A Pandit is not diverted from the path of his duty, his Dharma, by the emotions of anger, joy, pride, shame, obstinacy and a false sense of superiority.

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे।

कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

We call him a Pandit whose activities are not known to others when that is considered or advised but only when that succeeds.

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः।

समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते॥

सर्दी-गर्मी, भय-अनुराग, सम्पत्ति अथवा दरिद्रता, ये जिसके कार्य में विघ्न नहीं डालते, वही पण्डित कहलाता है।

A Pandit's actions are not interrupted by summer or winter, by heat or cold, neither by fear of consequences nor by lust. He is not swayed from his path either by riches or poverty.

यस्य संसारिणी प्रज्ञा धर्मार्थावनुवर्तते।

कामादर्थं वृणीते यः स वै पण्डित उच्यते॥

जिसकी लौकिक बुद्धि धर्म और अर्थका ही अनुसरण करती है और जो भोग को छोड़कर पुरुषार्थ का ही वरण करता है, वही पण्डित कहलाता है।

He alone is entitled to be called a Pandit whose worldly wisdom partakes of the twin qualities of Dharma and Arth and one who forsaking the path of sensual indulgence takes the road of living like an upright human being.

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते।

न किञ्चिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः॥

विवेक पूर्ण बुद्धि वाले पुरुष शक्तिके अनुसार काम करने की इच्छा रखते हैं और करते भी हैं तथा किसी वस्तु को तुच्छ समझकर उसकी अवहेलना नहीं करते।

[विदुर नीति 1.20-26]

अर्थम् महान्तमासाद्य विद्यामैश्वर्यमेव वा।

विचरत्यसमुन्नद्धो य: स पंडित उच्यते॥

The person who is free from ego in spite of attaining large quantity of wealth, education and comforts-luxury; is a Pandit (learned, enlightened, philosopher).

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्रीः स्तम्भो मान्यमानिता।

यमर्थान् नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

जो व्यक्ति क्रोध, अहंकार, दुष्कर्म, अति-उत्साह, स्वार्थ, उद्दंडता इत्यादि दुर्गुणों की और आकर्षित नहीं होते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।

One who is not attracted-affected by anger, ego-pride, evils-wickedness, extreme enthusiasm, selfishness, arrogance etc. is the truly enlightened-learned (prudent, intelligent) person.

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे।

कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते॥22॥

One is intelligent whose targets-endeavours, behaviour-manner of accomplishing the job, confidentiality and the methods-procedures are disclosed only after attaining his goal.

The enemy is always active following each and every step of his opponents-rivals, enemies; like Pakistan & China which are bent upon-eager to destroy India through foul means.

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः।

समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते॥23॥

जो व्यक्ति सरदी-गरमी, अमीरी-गरीबी, प्रेम-धृणा इत्यादि विषय परिस्थितियों में भी विचलित नहीं होता और तटस्थ भाव से अपना राज धर्म निभाता है, वही सच्चा ज्ञानी है।[विदुर नीति 23]

क्षिप्रं विजानाति चिरं शृणोति विज्ञाय चार्थ भते न कामात्।

नासम्पृष्टो व्युपयुङ्क्ते परार्थे तत् प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य॥

जो व्यक्ति शीघ्र संकेत मात्र से जान लेता है, दूसरे की बात चिरकाल तक सुनता है, और अर्थ की कामना से उनका सेवन नहीं करता, यही पण्डित का मुख्य चिन्ह हैं।[विदुर नीति 24]

The enlightened-Pandit quickly understand a thing, keep on listening to others without reacting to it and do not wish to utilise such things for the sake of earning money. It is a characteristics, quality, trait of a Pandit-scholar.

ज्ञानी-बुद्विमान व्यक्ति किसी भी विषय को बहुत जल्दी समझ जाते हैं, पर वे धीरज-आराम, धैर्यपूर्वक सुनते हैं, किसी भी काम को अपना कर्तव्य समझ कर करते हैं; अपनी मनोकामना के लिए नहीं और व्यर्थ में किसी के विषय-बारे में बात नहीं करते है।

The Pandit-knowledgeable, informed people understand any subject quickly, but patiently listen to it for a long time, do any work as a duty, not as a wish and do not talk about anyone in vain.

आत्मज्ञानं समारम्भः तितिक्षा धर्मनित्यता।

यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते॥

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते।

न किञ्चिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः॥

विवेकशील और बुद्धिमान व्यक्ति सदैव यह चेष्ठा करते हैं कि वे यथा शक्ति कार्य करें और वे वैसा करते भी हैं तथा किसी वस्तु को तुच्छ समझकर उसकी उपेक्षा नहीं करते, वे ही सच्चे ज्ञानी हैं।[विदुर नीति 26]

The prudent (wise, intelligent) always try to work at their level best and never discard-reject any thing by considering as inferior, being a Pandit-scholar (expert in their field).

नाप्राप्यमभिवाञ्छन्ति नष्टं नेच्छन्ति शोचितुम्।

आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डितबुद्धयः॥27॥

जो व्यक्ति दुर्लभ-विशिष्ट वस्तु को पाने की इच्छा नहीं रखते, नाशवान वस्तु के विषय में शोक नहीं करते तथा विपत्ति आ पड़ने पर घबराते नहीं हैं, डटकर उसका सामना करते हैं, वही ज्ञानी हैं।[विदुर नीति 27]

One who do not desire-wish to obtain any special-rare object, opprtunity, favours do not grieve for the perishable goods, face the trouble (difficulties, calamity-disaster, tortures), do not panic & face them firmly is an enlightened person.

निश्चित्वा यः प्रक्रमते नान्तर्वसति कर्मणः।

अवन्ध्यकालो वश्यात्मा स वै पण्डित उच्यते॥

जो व्यक्ति किसी भी कार्य-व्यवहार को निश्चयपूर्वक आरम्भ करता है, उसे बीच में नहीं रोकता, समय को बरबाद नहीं करता तथा अपने मन को नियंत्रण में रखता है, वही ज्ञानी है।[विदुर नीति 40]

One is a learned-expert (skilled, prudent) if he begins with a job with firm determination and continues with it without waiting time, keeps his innerself under control, is enlightened.

One should be ready to quickly eliminate the flaws detected during implementation, at any stage.

प्रवृत्तवाक् विचित्रकथ ऊहवान् प्रतिभानवान्।

आशु ग्रन्थस्य वक्ता च यः स पण्डित उच्यते॥

जो व्यक्ति बोलने की कला में निपुण हो, जिसकी वाणी लोगों को आकर्षित करे, जो किसी भी ग्रंथ की मूल बातों को शीघ्र ग्रहण करके बता सकता हो, जो तर्क-वितर्क में निपुण हो वही ज्ञानी है।[विदुर नीति 41]

One who has expertise in conversation skills-communication, whose words attracts masses, grasps the tenets of scriptures quickly and explain, has skills in argumentation-logic is learned-enlightened.

ज्ञान के साधन 20 postulates of enlightenment

श्रीभगवानुवाच ::

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः॥13.1॥

भगवान् श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा :- हे कुन्ती पुत्र अर्जुन! यह-रुप से कहे जाने वाले शरीर को क्षेत्र कहते हैं और इस क्षेत्र को जो जानता है, उसको ज्ञानी लोग "क्षेत्रज्ञ" के नाम से जानते हैं।

Bhagwan Shri Krashn addressed Arjun as Kunti Putr & said :- "This physical-human body represents the miniature universe called the Kshetr (region, field) or creation. One who knows the creation is called the Kshetragy (creator or Spirit) by the enlightened-scholars".

मनुष्य भौतिक-सांसारिक प्राणियों यथा वस्तु, पशु, पक्षी, मेरा, मैं आदि नामों से जानता-पुकारता है। उसके 3 प्रकार के शरीर :- स्थूल, सूक्ष्म और कारण भी इसी प्रकार पहचाने जाते हैं।
स्थूल शरीर :: अन्नमय कोश पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश से बना है, जो माता-पिता के रज-वीर्य से बने हैं। 5 ज्ञानेन्द्रियाँ, 5 कर्मेन्द्रियाँ, 5 प्राण, मन और बुद्धि से यह सूक्ष्म शरीर-प्राणमय कोश बनता है। मन की प्रधानता से यह मनोमय कोश तथा बुद्धि की प्रधानता से यह विज्ञानमय कोश कहलाता है।
कारण शरीर :: मनुष्य को बुद्धि तक का ज्ञान होता है और इससे आगे का ज्ञान नहीं होता। अतः यह अज्ञान सम्पूर्ण शरीरों का कारण होने के कारण, कारण शरीर कहलाता है। इस कारण शरीर को स्वभाव, आदत और प्रकृति भी कहा जाता है। इसी को आनन्दमय कोश भी कह देते हैं। जाग्रत अवस्था में स्थूल शरीर की प्रधानता होती है और उसमें सूक्ष्म और कारण शरीर भी साथ रहता है। सुषुप्ति अवस्था कारण शरीर की होती है। सुषुप्ति अवस्था में दुःख का अनुभव नहीं होता; अतः इसे आनंदमय कोष कहते हैं।
सूक्ष्म शरीर :: मृत्यु के पश्चात् प्राप्त अभौतिक शरीर।
ये तीनों प्रकार के शरीर क्षेत्र इसलिए कहलाते हैं; क्योंकि इनका प्रतिक्षण नाश होता रहता है। शरीर खेत के समान है, जिसमें बीज बोने से फ़सल पैदा होती है, उसी प्रकार कर्मों के संस्कार फ़ल के रुप में प्रकट होते हैं। जीवात्मा इस शरीर को अपना मानता है, यद्यपि वह है परमात्मा का अंश। जिन्हें क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का का बोध हो चुका है, वे तत्वज्ञ इस जीवात्मा को क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

The humans recognise himself with the physical, material, worldly entities like matter-material objects, animals, birds, mine, my, I etc. The body has three different forms Physical-macro, micro-minutest and the causative leading to yet another birth.
The physical body is composed of 5 basic-root components :- Earth, Water, Air, Energy and the Sky-space. It's the result of the combination of the sperms and ovum of the parents. The body gets a soul with 5 sense organs, 5 work or functional organs, 5 kinds of airs, the mind (brain with heart, psyche, gestures, mood) and the intelligence.

The micro body is called the store house of soul. The significance of mind (innerself, brain & heart) makes it the store of mental capabilities-potentials and the superiority of the intelligence, makes it the store of scientific intellect. The human being is aware of what is known through intelligence. Mind is the limit. One is not aware of what is next?! The lack of further knowledge causes the next births. This is called as nature, self or habit. When one is awake, the material body is supreme which is associated by the logic-reason body and the micro body. Under the influence of unconscious state one do not feel-experience pain. This is the state of pleasure. These three kinds of bodies (space where the soul can be found) are called fields-Kshetr, since they undergo destruction every moment, like sowing and cutting of crops.
Micro body :: It's that state of the soul which is called spirit and takes the soul to Dharm Yam Raj (First deity of death, second Maha Kal, Ultimate Akskhay-imperishable Kal) to enter a new body, physical entity, incarnation. The body is like the field where the crops grow in the form of deeds, resulting in some sort of output leading to further births. The organism-human being considers this body as his own and identifies himself with it which in fact an organ-component of the God. One who has realized the gist of physique and the occupier, is enlightened.

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम॥13.2॥

हे भरत वंशोद्भव अर्जुन! तू सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही समझ और क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में ज्ञान है।

सम्पूर्ण क्षेत्रों (शरीरों) में मैं (अहंभाव) क्षेत्र है और मैं पन (I my, me, id, ego, super ego) का ज्ञाता क्षेत्रज्ञ है अर्थात सम्पूर्ण क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ वही हैं। किसी विषय का ज्ञान ज्ञेय है। उसे बाह्य करण कान और नाक आदि तथा अन्तःकरण मन, बुद्धि आदि से जाना जाता है। मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार में अहंकार सबसे सूक्ष्म है, जिसे जानने वाला प्रकाश रुप क्षेत्रज्ञ परमात्मा स्वरुप है। परमात्मा का कहना है कि जिस प्रकार मनुष्य अपने को शरीर में मानता है और शरीर को अपना मानता है, उसी प्रकार वह स्वयं को परमात्मा में जाने और माने, क्योंकि उसने शरीर के साथ जो एकता मान रखी है, उसे छोड़ने को परमात्मा के साथ एकता माननी जरूरी है। शरीर की एकता संसार से है और क्षेत्रज्ञ-जीव की स्वाभाविक एकता परमात्मा से होते हुए भी जीव अपनी एकता शरीर से कर लेता है। प्रभु का यही आदेश है कि क्षेत्रज्ञ की एकता उनके साथ ही माननी चाहिये। हकीकत में क्षेत्रज्ञ के रुप में स्वयं ब्रह्म-परमात्मा ही मनुष्य-प्राणी में विद्यमान हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का यही ज्ञान यथार्थ ज्ञान है। अनेक विद्याओं, भाषाओँ, लिपियों, कलाओं, तीनों लोकों और चौदह भुवनों का ज्ञान संसार से सम्बन्ध जोड़ने-भटकाने वाला होने के कारण, अज्ञान की श्रेणी में आता है।

The ego (I, my, me, mine, pride, arrogance) is present in all the bodies (organism, living beings)-Kshetr and the one who is aware of this defect is the Kshetragy, (Atma, Soul-a component of Brahm, The Almighty). In fact the Brahm is present in all the bodies as Kshetragy-the soul, a component of the God. The desired-deemed knowledge of any subject is obtained through external means like eyes and ears etc., while it is obtained through the internal faculties like mind (brain & heart) & intelligence, simultaneously. Ego is a component of the mind and intelligence & is deeply seated-rooted at micro level in the human beings. The God says that the manner in which the human being identifies himself with the body, due to ego, in the same manner, he should recognise-attach himself with the God. He should identify himself with the God & not with the body-universe. He has to desert oneness with the body to assimilate in the Almighty-Brahm. He should attach-align himself with the God-the Kshetragy. In fact the God HIMSELF is present in the creature-organism-humans etc. This understanding is enlightenment. Learning of various languages, arts, three abodes, 14 heavenly abodes is useless, since it repels the organism away from the God.

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत्।

स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु॥13.3॥

वह क्षेत्र जो है और जैसा है तथा जिन विकारों वाला है और जिससे जो पैदा हुआ है तथा वह क्षेत्रज्ञ भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह सब संक्षेप में मुझ से सुन।

The Almighty asked Arjun to listen to the characteristic of the Kshetr-creations, its defects and the origin of the produces and the creator-the Kshetragy his effects, impacts, powers in brief.

The Almighty desired to narrate in brief the creation (universe & the human body) with its configuration, nature, form and Who has produced it with its configuration, effects-characteristic.

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक्।

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः॥13.4॥

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का यह ज्ञान-भेद सबसे पहले भगवान् श्री हरी विष्णु ने ब्रह्मा जी को और फिर वैदिक मन्त्रों के द्रष्टा अन्यानेक ऋषियों-मुनियों के द्वारा अपने-अपने शास्त्र-स्मृतियों सहित वेदों (ऋक्, यजुः, साम और अथर्व) की संहिता और ब्राह्मणों के भागों के मन्त्रों के अन्तर्गत सम्पूर्ण उपनिषद्, शास्त्रों, स्मृतियों पुराणों और ग्रन्थों में जड़-चेतन, सत्-असत्, शरीर-शरीरी, देह-देही, नित्य-अनित्य आदि शब्दों में बहुत विस्तार और बेहद युक्ति-युक्त तरीके से समझाया है।

Bhagwan Vishnu first passed on the knowledge of the difference of Kshetr-the creation & Kshetragy-the creator to Brahma Ji, who in turn transferred in depth knowledge to the sages, seers, virtuous scholars, philosophers through the treatises, verses, hymns of the 4 Veds (Rik, Yajur, Sam and Atharv), Brahmans (scriptures sub dividing and elaborating the intricate details step by step in order to make the meaning, absolutely clear; in the form of formulae-various permutations & combinations), Upnishads, Purans, Vedant memories-Smratis and various other sub titles from time to time, explaining the intricacies of living & non living, pious-virtuous & vices, body & soul, embodied & without body, existent & non existent in very logical and orderly sequences.

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च।

इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः॥13.5॥

The Kshetr (human body) constitutes of nature and macro intelligence, ego (I, my, me, mine; Id, ego, super ego) five basic elements, ten organs, mind, five sense objects; in total 24 elements.

The human body constitutes of 24 basic elements-components which are obtained from nature along with intelligence, ego, 5 basic physical components earth, water, air, energy and the sky. There are 10 organs constituting of 5 sense organs including ears, skin, eyes, tongue and nose with 5 functional organs i.e., organs of work speech-tongue, hands, feet, reproduction organs and the organs of excretion. The mind (innerself, will, gestures, desires, mood, thoughts, imagination etc.) represent defects. Sound, speech, beauty (shape, figure), extracts-juices and scent are the 5 motives of sense organs.

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः।

एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्॥13.6॥

इच्छा मूल विकार है। समस्त पाप, दोष और दुःख इच्छाओं से ही पैदा होते हैं। कामना और अभिमान में बाधा उत्पन्न होने पर क्रोध पैदा होता है, जो कि द्वेष, डाह (जलन-ईर्ष्या) का सूक्ष्म रुप है। अनुकूल परिस्थितियाँ मन में सुःख पैदा करती हैं। प्रतिकूल, मन-इच्छा के विपरीत परिस्थितियाँ दुःखदाई होती हैं। 24 तत्वों से बने शरीर समूह को हानि-कष्ट पहुँचने को संघात कहा गया है। शरीर का उत्पन्न होकर सत्ता रूप में दिखना और उसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होते रहना भी विकार है। प्राण शक्ति (dynamia, elan vital, life force) को चेतना कहा गया है, जो कि परिवर्तनशील है, क्योंकि यह निरन्तर नष्ट होती-घटती रहती है। प्राणमय शरीर को चेतन और निष्प्राण को अचेतन माना गया है। धैर्य-धारणा शक्ति (patience, resolve, endurance, fortitude, courage, boldness) को घृति कहा गया है। धैर्य का कम ज्यादा होना भी विकार है। इसी प्रकार समष्टि और व्यष्टि शरीर के एकता लिये हुए, विकार हैं। शरीर के साथ तादात्म्य होने पर जो ये विकार होते हैं, उनको ज्ञान के द्वारा मिटाया जा सकता है।

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः॥13.7॥

मनुष्य में किसी भी प्रकार से बड़प्पन-श्रेष्ठता का भाव-अहंकार नहीं होना चाहिये। साधक में अहम् भाव कम होने से वह चिन्मयता (pervaded or permeated by pure consciousness) की ओर तेज़ी से बढ़ेगा। मनुष्य के द्वारा अपने से श्रेष्ठ पुरुषों, तत्वज्ञों, अपने से बड़ों की संगत-दूसरों की विशेषता का सम्मान करने से, मान (गरूर, घमण्ड, अहंकार) श्रेष्ठता का भाव उत्पन्न नहीं होगा। ज्ञान मार्ग में भय का अभाव होने से तत्व ज्ञानी सभी जगह प्रभु को ही देखता है। मानीपन का अभाव स्वतः हो जाता है। वह शरीर से एकता नहीं मानता। परमात्मा को सभी जगह देखने से उसमें अभय हो जाता है। दम्भ बनावटी पन-दिखावटी पन की निशानी और दुर्गुण है। इससे साधक में स्थिलता आ जाती है। मनुष्य में किसी भी प्रकार की हिंसा (अपने द्वारा, किसी अन्य से करवाकर या अनुमोदित-समर्थन करके) नहीं होनी चाहिये। साधक को सबके हित सुख, सेवा में ही अपना भला देखना चाहिए। साधक में क्षमा, सामर्थ होते हुए भी दण्ड न देने, बदले की भावना नहीं होनी चाहिये तथा उसमें सहनशीलता होनी चाहिये। मनुष्य में अकड़-ऐंठ, न होना, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, छल, व्यंग, निंदा, चुगली न करना, अपमानजनक शब्द न बोलना सरलता की निशानी हैं। अपने से बड़े, ज्ञानी, विद्वान, बुजुर्ग आदि के प्रति सेवा, आदर-सत्कार, समर्पण का भाव होना चाहिये। शिष्य का कर्तव्य है गुरु की सेवा और गुरु का कर्तव्य है, शिष्य का कल्याण। मनुष्य में अन्तःकरण और वाह्य दोनों प्रकार की शुद्धि होनी ज़रूरी है। भगवान् के प्रति दृढ़ विश्वास, विचलित न होना, भोगों और संग्रह के प्रति अनासक्ति, शास्त्र व संतों के वचनों के प्रति विश्वास, होने से साधक में स्थिरता आ जायेगी। राग-द्वेष को छोड़ना मन को काबू-वश में करना आत्म-निग्रह है।

One who is dedicated to the Almighty should be free from ego-pride of any kind. Absence-discarding of ego (I, my, mine, me) helps him moving towards pure, pervaded, permeated consciousness. Company of the enlightened, scholars, philosophers, saints, elders, Guru will eliminate the feeling of being big, greater than others (greater, inferior etc. are relative terms). Being enlightened or having attained the gist of the God, will make him see the God, everywhere in each and everyone. He does not recognise himself with the body, discarding attachment with the world. Having witnessed Almighty everywhere, will make him fearless-bold. Showing off-demonstrative behaviour is a bad habit-omen, which makes the practitioner still, static, inertial, lethargic, retarding his movement towards the Ultimate. He should discard violence and forgive the guilty in spite of being capable of punishing him. He should not support violence of any kind-nature. He should be devoted to the service of the mankind, poor, needy, human welfare. He should be tolerant. He should not indulge in vices or abusing or insulting others, in any way-means. He should not be deceptive, envious and abstain from backbiting or making fun of others. He should serve the elders, saints, enlightened, scholars, philosophers and they should reciprocate him through well wishes-blessings. His internal and external faculties should be pure. He should have firm faith in the God-eternity. He should discard comforts, collection of goods and commodities. He would gain confidence through these means leading to steadfastness, self restraint-control in him. He should discard enmity with others. He will be able to control-stabilise himself.

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्॥13.8॥

The practitioner should evolve aversion towards sense objects, absence of ego, constant reflection on pain and suffering inherent in birth, old age, disease and death.

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु॥13.9॥

Involvement in the worldly activities-affairs, family, incidents-events, occasions, favourable or difficult situations, make it difficult for the practitioner to attain emancipation (Liberation, assimilation in God, Salvation) in the Almighty. One finds pleasure-bliss in family, son, wife, home etc., which is bound to come by virtue of destiny. One should perform his Varnashram Dharm-duties with dedication-honestly without being involved. He should be neutral-isolated to pleasure & pain, keep the cool of mind and maintain equanimity with the desirable and undesirable. He should rise above the physical-material world & meditate in the God, which will keep him free from indulgence in material world.

Please refer to :: ASHTAWAKR GEETA santoshkipathshala.blogspot.com

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि॥13.10॥

परमात्मा ने बताया कि देहाभिमान, तत्व ज्ञान और भक्ति में बाधक है। अनन्य योग अर्थात केवल प्रभु की शरण के द्वारा मनुष्य सरलता से देहाभिमान से मुक्त हो सकता है। साधक तत्व ज्ञान से भक्ति की प्राप्ति कर सकता है। कर्म, ज्ञान और भक्ति तीनों ही मार्ग परमात्मा की प्राप्ति में सहायक हैं। ज्ञान योग में भाव और विवेक दोनों ही सहयोगी क्रियाएँ हैं। एकान्त-निर्जन में मनुष्य का ध्यान नहीं बँटता और स्वाभाविक रुप से साधना सम्पन्न हो जाती है।

ईश्वर हमें परम, अव्यय, विकार रहित, अद्वितीय, अनन्य, अक्षर, अनन्त, प्रेममयी सात्विक भक्ति प्रदान करें।

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्।

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा॥

It has been said that the 20 postulates of enlightenment explained in earlier 10 verses constitute the core of knowledge i.e., the Tatv Gyan-the gist of the Almighty and the rest is ignorance & one should be steadfast in acquiring the knowledge of Spirit-Soul and seeing the omnipresent Supreme Being everywhere.

इसके पहले के 10 श्लोकों में 20 साधन कहे गए हैं, जो साधक की मुक्ति में सहायक हैं और जिनके अतिरिक्त शेष सब अज्ञान है। वे परमात्म तत्व को स्पष्ट करते हैं। साधक हर वक्त परमात्मा का चिन्तन करें और समझे कि यह संसार नित्य-निरन्तर नहीं है और निस्सार है, जबकि परमात्मा नित्य निरन्तर है और उसके सिवाय किसी अन्य की कोई सत्ता नहीं है। मनुष्य तत्वज्ञ महापुरुषों से तत्व ज्ञान और दर्शन सम्बन्धी मार्ग दर्शन ग्रहण करे। उसका लक्ष्य केवल मात्र परमात्मा हो और कुछ नहीं। साधक बुद्धि-विवेक का सहारा लेकर दुर्गुणों का त्याग करे और समता, वैराग्य को ग्रहण करे। क्षेत्र-शरीर और क्षेत्रज्ञ-आत्मा (परमात्मा) को अलग-अलग समझे और उसके अनुरुप व्यवहार करते हुए देहाभिमान से मुक्त हो जाये।

The practitioner should understand the message given in earlier 10 verses in the form of 20 ideals-guide lines and try to understand the gist of the Almighty through meditation-concentration and ultimately penetration. These 20 postulates constitute the core of knowledge-enlightenment and the rest is mere ignorance. He should realise that the world is non entity. It is perishable. Its advantageous to the devotee in the form of the place which can be used for the achievement of the God. Its a means, not the goal. Except the God everything is perishable, meaning less, nonexistent in due course of time. He should seek guidance from the saints, sages, priests, philosophers, scholars, epics, scriptures and think of the reality behind creation, its purpose-motive which is nothing except preparation of the devotee to assimilate in the God. His sole goal is Almighty and nothing else. He should know the creation as body and the creator as the God and decide his course in future.

Please refer to :: ULTIMATE KNOWLEDGE ब्रह्म ज्ञान-परमात्म तत्व ALMIGHTY-THE GOD (2) GIST-EXTRACT santoshsuvichar.blogspot.com

नापृष्ट: कस्यचिद् ब्रयान्नाप्यन्यायेन पृच्छत:।

ज्ञानवानपि मेधवी जड़वत् समुपाविशेत्॥

बुद्धिमान् व्यक्ति-ज्ञानी बिना पूछे किसी को कोई उपदेश न करें। अन्यायपूर्वक पूछने पर भी किसी के प्रश्न का उत्तर न दे; जड़ (मूर्ख) की भाँति चुपचाप बैठा रहे।[महा.शान्तिपर्व 58.12]

The learned (scholar, enlightened, philosopher, Brahmn, Pandit) should never advise a person without being requested-asked. He should act like an ignorant (dumb & deaf) if one unduly compel-forces him to do so.

बुद्धयो भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत्।

गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं योगेन विन्दति॥

ज्ञान द्वारा मनुष्य का डर दूर होता है, तप द्वारा उसे ऊँचा पद मिलता है, गुरु की सेवा द्वारा विद्या प्राप्त होती है तथा योग द्वारा शान्ति प्राप्त होती है।[विदुर नीति 81]

Enlightenment removes fear, asceticism grants higher status (abodes, Moksh) service of the Guru grants learning-enlightenment and Yog grants peace, solace, tranquillity.

तत्कर्म यन्न बंधाय सा विद्या या विमुक्तये।

आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्प नैपुनम॥

शास्त्रों में 64 प्रकार की विद्या कही गई हैं। कर्म, सत्कर्म एवम दुष्कर्म ये कर्म के ही रूप हैं। परन्तु वह कर्म जिसे करने से किसी भी प्रकार का बंधन या भय नहीं हो, विद्या वह जो आपके किसी भी निर्णय में लालच, भेदभाव या न्याय-अन्याय का प्रभाव नहीं हो। कर्म और विद्या मुक्ति का साधन हों। विद्या कौशल को और कर्म आपके बन्धन को ही प्रदर्शित करेंगे।[सुभाषितानि]

Scriptures describes 64 subjects of learning. Work, virtuous conduct and wicked deeds are the 3 variants of actions. One should perform in such a way that he is not bonded & is fearless. The learning should remove greed, differentiation-distinction, absence of justice. Karm-endeavours & enlightenment leads to Moksh-Salvation. Learning will demonstrate skills-expertise and Karm-deeds will demonstrate bonds-ties.

न चोराहार्यम् न च राजहार्यम्, न भ्रातृभाज्यं न च भारकारि।

व्यये कृते वर्धत एव नित्यं, विद्याधनं सर्वधनप्रधानम्॥

एक मात्र विद्या ही ऐसा धन है; जिसे चोर चुरा नहीं सकता, राजा हर-छीन नहीं सकता, भाई बँटवारा नहीं कर सकते, जो भार हीन है और जो नित्य खर्च करने-बाँटने पर भी बढ़ता है।[सुभाषितानि 3]

Enlightenment, learning, knowledge is the only wealth which can neither be stolen by thieves, nor can it be snatched by the kings. Being weightless, it cannot be divided among the brothers. This is the only wealth which grows by spending-distributing.

तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तये।

आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम्॥

ज्ञान वह है जो मनुष्य को मुक्ति प्रदान करे।[विष्णुपुराण]

That, which liberates the human being from the vicious cycle of birth and rebirth is education, learning, knowledge, enlightenment!

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